Quelltext der Seite Anthroposophie

[[Datei:Rudolf Steiner 01.jpg|thumb|[[Rudolf Steiner]]]]
[[Datei:Stichwort Anthroposophie.jpg|thumb|{{RSV-Link|https://www.steinerverlag.com/ch/spirituelle-perspektiven/stichwort-anthroposophie}}]]
'''Anthroposophie''' (von {{grS|ἄνθρωπος}} ánthropos ‚Mensch‘ und {{lang|gr|σοφία}} sophίa ‚Weisheit‘; {{EnS}} ''[[a:anthroposophy|anthroposophy]]'') ist ein von [[Rudolf Steiner]] (*[[1861]], †[[1925]]) begründeter ''„Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschenwesen zum Geistigen im Weltenall führen möchte“'' {{Lit|{{G|26|14}}}} und in diesem Sinn das ''„Bewußtsein seines Menschentums“'' {{Lit|{{G|257|76}}}} erweitern will. Von einer vertieften, auf geistige [[Erfahrung]] gegründeten Erkenntnis des [[Mensch]]en ausgehend, eröffnet Anthroposophie einen neuen, den Anforderungen unserer Zeit entsprechenden, vollbewussten gedankenklaren und [[wissenschaft]]lich exakten Zugang zur [[Geistige Welt|geistigen Welt]], der sich [[Methode|methodisch]] an der [[Naturwissenschaft]] orientiert und diese durch eine entsprechende [[empirisch]] begründete '''geistige Erkenntnis''' ergänzt und erweitert, die den modernen [[Evolution|Entwicklungsgedanken]] auch für den [[Seele|seelischen]] und [[geist]]igen Bereich fruchtbar macht und so dessen einseitig [[Materialismus|materialistische]] Missdeutung überwindet.

{{GZ|Unter Anthroposophie verstehe ich eine wissenschaftliche Erforschung der geistigen Welt, welche die Einseitigkeiten einer bloßen Natur-Erkenntnis ebenso wie diejenigen der gewöhnlichen Mystik durchschaut, und die, bevor sie den Versuch macht, in die übersinnliche Welt einzudringen, in der erkennenden Seele erst die im gewöhnlichen Bewußtsein und in der gewöhnlichen Wissenschaft noch nicht tätigen Kräfte entwickelt, welche ein solches Eindringen ermöglichen.|35|66}}

== Was ist Anthroposophie? ==
{| class="notiz" style="float: right; margin-left:30px;"
|-
| [[Datei:Yt Was ist Anthroposophie WP.JPG|400px|center|link=https://www.youtube.com/watch?v=_6ZlUijRyJI]]<center>Wolfgang Peter: ''Was ist Anthroposophie?''<br><small>Eine Einführung in die Geisteswissenschaft Rudolf Steiners.<br> (Vortrag im [[Brunner Heimathaus]] vom 6.5.2010)</small><br>[https://anthro.world anthro.world]</center>
|}

Während die überwiegend [[naturwissenschaft]]lich orientierte [[Anthropologie]] allein den äußerlich fassbaren [[Mensch]]en beschreibt, will Anthroposophie darüber hinaus den nur innerlich [[Erleben|erlebbaren]] [[Seele|seelischen]] und [[geist]]igen Menschen und die diesem durch konsequente [[Schulungsweg|Bewusstseinsschulung]] [[Wahrnehmung|wahrnehmbare]] [[Seelenwelt|seelische]] und [[geistige Welt]] rein [[Empirie|empirisch]] erforschen - ohne [[Metaphysik|metaphysische]] [[Spekulation]] und unabhängig von jeglicher [[Religion|religiösen]] [[Dogmatik]] oder herkömmlichen [[Mystik]]. In dieser geistigen Welt ist aber auch das [[Wesen]] der ganzen Welt begründet und der [[Erkenntnis]] jedes Menschen, der „''immer strebend sich bemüht''“<ref>[[Johann Wolfgang von Goethe]]: ''Faust. Der Tragödie zweiter Teil'', V. Akt</ref>, prinzipiell zugänglich. Anthroposophie lässt sich daher zunächst wie folgt charakterisieren:

{{GZ|Anthroposophie ist ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschenwesen zum Geistigen im Weltenall führen möchte.|26|14}}

Alle Wirkungen in der Welt gehen, wie [[Rudolf Steiner]] betont, letztlich von [[Geistige Wesen|geistigen Wesenheiten]] aus, die in verschiedenen [[Bewusstseinszustände]]n leben. In ihrem Bewusstsein, zu dem sich der Mensch durch [[höhere Erkenntnis]] erheben kann, liegt der Ursprungsquell und die eigentliche [[Substanz]], aus der die [[Wirklichkeit]] gewoben ist:

{{GZ|Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen Bewußtseinszuständen.|148|306|307}}

Die geistig vertiefte [[Selbsterkenntnis]] wird damit zugleich zur umfassenden Welterkenntnis, zur [[Kosmologie]] bzw. [[Kosmosophie]] im weitesten Sinn.

{{GZ|Können wir auf uns selbst zurückschauend uns selbst
erkennen, dann können wir auch im Kosmos beobachten.
Und dann ergeben sich solche Beobachtungen, die
uns eine wirkliche Kosmologie, eine Kosmosophie liefern,
wie ich sie versucht habe zu geben in meinem Buche
«[[Die Geheimwissenschaft]]».|82|171}}

{{GZ|Es wird im Kosmos überhaupt nichts betrachtet, ohne daß man
gleichzeitig den Menschen darinnen hat. Es bekommt alles nur
dadurch Sinn und zu gleicher Zeit Erkenntnisboden, daß man es
in bezug auf den Menschen betrachtet. Nirgends wird der Mensch
ausgeschlossen. Diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft
führt unsere Weltbetrachtung wiederum zu einer Betrachtung
des menschlichen Wesens zurück.|338|114}}

Rudolf Steiner hat die von ihm [[Methode|methodisch]] entwickelte Anthroposophie auch sinngemäß als '''anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft''' oder kürzer als '''anthroposophische Geisteswissenschaft''' und ganz kurz schlicht als '''[[Geisteswissenschaft]]''' bezeichnet, um auf die von ihm angestrebte, auf konkrete ''geistige'' [[Erfahrung]] gegründete, exakte [[Wissenschaft|wissenschaftliche]] Erforschung des [[Geist]]igen hinzuweisen. Schon sein [[Erkenntnistheorie|erkenntnistheoretisches]] Hauptwerk, die «[[Philosophie der Freiheit]]» {{GZ||4}}, trägt den Untertitel: ''Seelische Beobachtungsresultate nach naturwissenschaftlicher Methode''.

In «[[Mein Lebensgang]]» schreibt Steiner später über seine «Philosophie der Freiheit»:

{{GZ|Ich suchte in meinem Buche darzulegen, daß ''nicht hinter'' der Sinneswelt ein Unbekanntes liegt, sondern ''in''
ihr die geistige Welt. Und von der menschlichen Ideenwelt
suchte ich zu zeigen, daß sie in dieser geistigen Welt
ihren Bestand hat. Es ist also dem menschlichen Bewußtsein
das Wesenhafte der Sinneswelt nur so ''lange'' verborgen,
als die Seele ''nur'' durch die Sinne wahrnimmt. Wenn
zu den Sinneswahrnehmungen die Ideen hinzuerlebt
werden, dann wird die Sinneswelt in ihrer objektiven
Wesenhaftigkeit von dem Bewußtsein erlebt. Erkennen
ist nicht ein Abbilden eines Wesenhaften, sondern ein
Sich-hinein-Leben der Seele in dieses Wesenhafte. ''Innerhalb''
des Bewußtseins vollzieht sich das Fortschreiten von
der noch unwesenhaften Sinnenwelt zu dem Wesenhaften
derselben. So ist die Sinnenwelt nur so lange Erscheinung
(Phänomen), als das Bewußtsein mit ihr noch
nicht fertig geworden ist.

In Wahrheit ist die Sinneswelt also geistige Welt; und
mit dieser erkannten geistigen Welt lebt die Seele zusammen,
indem sie das Bewußtsein über sie ausdehnt. Das
Ziel des Erkenntnisvorganges ist das bewußte ''Erleben''
der geistigen Welt, vor deren Anblick sich alles in Geist
auflöst.|28|244f|263}}

Mit [[Rosa Mayreder]], der sich Rudolf Steiner geistig sehr verbunden fühlte, führte er einen regen Briefwechsel über die «Philosophie der Freiheit». Ihr Urteil über sein Werk war ihm sehr wertvoll. Von [[w:Weimar|Weimar]] aus sandte er ihr das kurz zuvor in den Druck gekommene Buch. Im Begleitbrief vom 14. Dezember 1893 betont er sehr nachdrücklich, dass er im ersten Teil eine radikale ''[[Diesseits]]lehre'' begründet habe und dass es im zweiten Teil um einen [[Ethischer Individualismus|ethischen Individualismus]] gehe, der nichts weniger als die Emanzipation des höheren Menschheitsbewusstseins von ''jeglicher'' [[Autorität]] zum Ziel habe.

Der heute weltweit vertretenen Anthroposophie entstammen fruchtbare Anregungen für vielfältigste Lebensbereiche, etwa für die [[Waldorfpädagogik]] und [[Heilpädagogik]], die [[anthroposophisch erweiterte Medizin]], die [[Heilmittel]]- und Kosmetikproduktion ([[Weleda]], [[Wala]]), die [[biologisch-dynamische Landwirtschaft]] ([[Demeter (Marke)|Demeter]]), für praktisch alle Bereiche der [[Kunst]] (wie z.B. auch der [[Architektur]]), inklusive der neu aus der Anthroposophie hervorgegangenen Raumbewegungskunst [[Eurythmie]], für die [[Dreigliederung des sozialen Lebens]] und das Finanzwesen ([[GLS Gemeinschaftsbank]], [[Freie Gemeinschaftsbank]]), für die weitere Vertiefung der [[Goetheanismus|Goetheanistischen Naturwissenschaft]], für die Religion ([[Die Christengemeinschaft]] und [[Freier Religionsunterricht]]).

==Allgemeines==
Anthroposophie versteht sich als eine Methode der [[individuell]]en [[Bewusstseinsentwicklung]]. Ihre Grundlage ist ein erkenntniswissenschaftlich fundiertes Konzept der menschlichen [[Individualität]]<ref>Rudolf Steiner: Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung.8. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 2002</ref>, ist zudem "ausgebildeter [[Goetheanismus]]".<ref>Rudolf Steiner, Innere Entwicklungsimpulse der Menschheit - Goethe und die Krisis des neunzehnten Jahrhunderts, Rudolf Steiner Verlag, Dornach, 1984, Seite 136</ref> Sie enthält Inhalte des [[Christian Rosenkreutz|Rosenkreuzertums]], insofern diese von Rudolf Steiner ausgeführt worden sind<ref>Rudolf Steiner: Die Theosophie des Rosenkreuzers, GA 99 (1985)</ref>, eine ausführliche Darstellung der [[Weltentwicklungsstufen]] sowie eine unserer Zeit angemessene Auffassung von [[Wiederverkörperung]] und [[Schicksal]], welche sich von vielen östlichen Ansätzen grundlegend unterscheidet.

=== Geisteswissenschaft und Naturwissenschaft ===
<section begin=Naturwissenschaft />
Die ''[[anthroposophische Geisteswissenschaft]]'' im Sinne Rudolf Steiners versteht sich nicht als [[Spekulation|spekulative]], sondern als streng [[Empirie|empirische]] [[Wissenschaft]], die sich [[Methode|methodisch]] an der [[Naturwissenschaft]] orientiert, anders als diese aber nicht vordringlich die äußere [[physisch]]e [[Natur]] zum Gegenstand hat, sondern sich der Erforschung der [[Geistige Welt|geistigen Welt]] widmet, in der sie eine eigenständige, der [[physische Welt|physischen Welt]] übergeordnete und letztere bedingende [[Wirklichkeit]] erblickt, die durch die gezielte Entwicklung entsprechender [[seelisch]]er Wahrnehmungsorgane der [[Erfahrung]] zugänglich ist und durch das [[Denken]] in ihrem inneren Zusammenhang begriffen werden kann. 

{{GZ|Geisteswissenschaft ist die ''wahre Fortsetzerin'' der naturwissenschaftlichen
Forschung dadurch, daß sie das Gebiet
des Geistes mit denjenigen Mitteln zu erkennen strebt,
welche für dieses Gebiet tauglich sind. Als ''Fortsetzerin'' der
Naturwissenschaft kann sie nicht selbst ''bloße'' Naturwissenschaft
sein. Denn diejenigen Mittel, welche dieser Wissenschaft
so gewaltige Triumphe gebracht haben, vermochten
dies eben aus dem Grunde, weil sie der Erforschung der
Natur im höchsten Maße angepaßt waren, und weil diese
Forschung sie nicht durch andre - nicht für das Naturgebiet
geeignete - beeinträchtigt hat. Um auf dem Gebiete des
Geistes ein Ähnliches zu leisten, wie Naturwissenschaft auf
dem der Natur geleistet hat, muß Geisteswissenschaft andre
Erkenntnisfähigkeiten zur Entwickelung bringen, als die in
der Naturforschung anwendbaren sind. Damit muß sie
allerdings einen Gesichtspunkt geltend machen, der begreiflicherweise
in der Gegenwart vielseitigem Zweifel begegnen
kann. Man betrachte doch nur einmal unbefangen, was
über diese «andern Erkenntnisfähigkeiten» gesagt wird. Es
sind Fähigkeiten, welche durchaus in der Entwickelungslinie
der gewöhnlichen menschlichen Seelenkräfte liegen. Wie
muß die Geisteswissenschaft ihren Unterschied von der Naturwissenschaft
auffassen? Die Erforschung der Natur kann
nur mit den Erkenntniskräften gepflegt werden, welche der
Mensch im naturgemäßen Verlauf seines Lebens erlangt
und die zum Zwecke dieser Erforschung durch geregelte Beobachtung
und wissenschaftliche Versuchswerkzeuge unterstützt
werden. Um in die geistige Welt einzudringen, muß
sie der Mensch durch geistig-seelische Übungen über den
Punkt hinaus weiterentwickeln, bis zu dem sie ohne solche
Übungen sich - gleichsam von selbst - bilden.|35|159}}

{{GZ|Sie will eine Eröffnung
der Tore zu einer übersinnlichen Welt sein. Und sie will
diese Welt nicht durch bloßes spekulatives Denken finden,
sondern durch wirkliche Wahrnehmung, welche der menschlichen
Seele ebenso zugänglich ist wie die Wahrnehmung
der physischen Sinne. Man ist gewöhnlich der Ansicht, daß
eine solche Wahrnehmung in geistiger Art nur in Zuständen
der Vision, der Ekstase in der Seele auftritt, und daß
sie bei den mit ihr begnadeten Menschen keiner wissenschaftlichen
Kontrolle unterliege. Deshalb will man ihr
auch keinen anderen Wert beilegen als einen solchen persönlicher
Erlebnisse der einzelnen menschlichen Individuen.
Mit dieser Art von Seelenerlebnissen hat die moderne Theosophie nichts gemein. Sie zeigt, daß in der menschlichen
Seele Erkenntniskräfte schlummern, welche im gewöhnlichen
Leben und auch in der äußeren Wissenschaft nicht
zutage treten. Diese Kräfte können durch Meditation und
durch eine energische Konzentration des inneren Empflndungs-
und Willenslebens wachgerufen werden. Es muß
die Seele, um dazu zu kommen, sich abschließen können
gegenüber allen äußeren Eindrücken und auch gegenüber
allem, was das Gedächtnis von solchen äußeren Eindrücken
aufbewahrt. Meditation ist die intensive Hingabe der Seele
an Vorstellungen, Empfindungen und Gefühle, so, daß
man kein Bewußtsein davon entwickelt, was diese Vorstellungen
oder Gefühle für die physische Welt bedeuten, sondern
so, daß diese sich innerhalb des Seelenlebens als Kräfte
erweisen, welche die Seele gleichsam durchstrahlen und so
aus deren Tiefen Mächte herausholen, deren sich der Mensch
im gewöhnlichen Leben nicht bewußt ist. Die Wirkung dieser
inneren Versenkung ist eine solche, daß sich durch sie
der Mensch als einer geistigen Realität seines eigenen Wesens
bewußt wird, von welcher er sonst keine Wahrnehmung
hat. Bevor er solche Übungen anstellt, erkennt er sich
als eine Wesenheit, welche durch körperliche Organe von
sich und von der Welt etwas weiß. Nach solchen Übungen
weiß er, daß er ein Leben in sich entfalten kann, auch ohne
daß ihm seine körperlichen Organe ein solches Leben vermitteln.
Er weiß, daß er sich geistig abtrennen kann von seinem
physischen Körper und daß er durch diese Abtrennung
nicht in den Zustand der Bewußtlosigkeit versinken muß.
Und er erlangt nicht nur von sich selbst eine solche Erkenntnis,
sondern auch von einer übersinnlichen Welt,
welche sich für die gewöhnliche Erkenntnis hinter der
physisch-sinnlichen Welt verbirgt und in welcher die wahren
Ursachen dieser letzteren liegen.|35|145ff}}

Die anthroposophische Geisteswissenschaft, von Rudolf Steiner anfangs auch als [[Geheimwissenschaft]] bezeichnet, weil sie der Erforschung des „Geheimen“, d.h. des nicht sinnlich, sondern nur übersinnlich Erfahrbaren dient, versteht sich, weil sie sich an der strengen [[Methodik]] der Naturwissenschaften orientiert, als eine die höheren Welten systematisch erforschende [[Wissenschaft]].

{{GZ|Geheimwissenschaft will die naturwissenschaftliche
Forschungsart und Forschungsgesinnung, die auf
ihrem Gebiete sich an den Zusammenhang und Verlauf der
sinnlichen Tatsachen hält, von dieser besonderen Anwendung
loslösen, aber sie in ihrer denkerischen und sonstigen
Eigenart festhalten. Sie will über Nichtsinnliches in derselben
Art sprechen, wie die Naturwissenschaft über Sinnliches
spricht. Während die Naturwissenschaft im Sinnlichen mit
dieser Forschungsart und Denkweise stehenbleibt, will Geheimwissenschaft
die seelische Arbeit an der Natur als eine
Art Selbsterziehung der Seele betrachten und das Anerzogene
auf das nichtsinnliche Gebiet anwenden. Sie will so
verfahren, daß sie zwar nicht über die sinnlichen Erscheinungen
als solche spricht, aber über die nichtsinnlichen Weltinhalte
so, ''wie'' der Naturforscher über die sinnenfalligen.
''Sie'' hält von dem naturwissenschaftlichen Verfahren die seelische
Verfassung innerhalb dieses Verfahrens fest, also gerade
das, durch welches Naturerkenntnis Wissenschaft erst
wird. Sie darf sich deshalb als Wissenschaft bezeichnen.|13|36}}

Die Naturwissenschaft ist nicht nur durch ihre methodische Vorgangsweise die beste Vorbereitung für die Geisteswissenschaft, sie führt auch an jene Grenzen heran, an denen das Bewusstsein für das Geistige erwachen kann. 

{{GZ|Diese moderne Naturwissenschaft gibt dem, der sich
ihr widmet, nicht nur Aufschlüsse, die niemand mehr
bewundern kann als der Geistesforscher selbst, über den
äußeren Naturverlauf, über mancherlei, was auch einzuschlagen
hat in das praktische Leben, sondern diese
Naturwissenschaft gibt dem, der sich ihr von gewissen
Gesichtspunkten aus hingebungsvoll widmet, eine innere
Erziehung des menschlichen Seelenlebens. Und mehr als
man dazu in früheren Stadien naturwissenschaftlichen Erkennens
in der Lage war, ist man heute erkenntnismäßig
eigentlich gerade durch die Naturwissenschaft zur Geistesforschung
vorbereitet. Man soll sich nur nicht einengen
lassen durch das, was die Naturwissenschaft auf
ihrem eigenen Gebiete über die Außenwelt zu sagen hat.
Man soll sich vielmehr aufschwingen können zu einer
inneren Disziplinierung, zu einer inneren Zucht des seelischen
Lebens durch die Art und Weise, wie man an der
Natur forscht. Die Vorstellungen, die die Naturwissenschaft
selbst liefert, können nur Aufschluß geben über die
äußere Natur; ihrem Inhalte nach werden sie nichts sagen
über das geistige Leben. Aber indem man sie gebraucht,
indem man sie gerade hingebungsvoll gebraucht bei der
Naturforschung, bei der Naturerkenntnis, erziehen sie,
ich möchte sagen, nebenbei in demjenigen Menschen, der
in der Lage ist achtzugeben auf das, was in ihm da vorgeht,
gewisse innere Lebensverhältnisse, die ihn dahin
bringen, einen Begriff, ein inneres Erlebnis zu erhalten
von dem, was es heißt: mit seiner Seele außerhalb des
Leibes leben.

Ich weiß sehr wohl, daß dieser Begriff - mit seiner Seele
außerhalb des Leibes leben — heute für viele der Gipfel des
Unsinns ist. Doch das macht nichts. Jeder kann sich
überzeugen, daß die innere Erfahrung ihm die gewisse
Einsicht in das Leben außerhalb des Leibes gibt, wenn er
solche Übungen des Seelenlebens durchmacht, wie sie in
meinen Schriften angedeutet sind oder wie ich sie im
Prinzip hier aussprechen will.

Besonders Bedeutungsvolles kann man durchmachen,
wenn man eben an jenen Grenzort des Erkenntnislebens
kommt, an den einen die Naturwissenschaft so vielfach
führt. Grenzort! Sehen Sie, von den großen Grenzfragen
des Erkennens sprechen ja viele Leute. Man spricht davon,
daß die menschliche Seele an eine Grenze kommt,
wenn sie darüber forschen will, ob die Welt, räumlich
oder zeitlich, unendlich oder endlich ist, wenn die Seele
forschen will, ob sie einem unwiderstehlichen Zwang in
allen ihren Handlungen unterliegt oder ob sie frei ist.
Gewiß, das sind höchste Grenzfragen. Du Bois-Reymond
hat in seiner berühmten Rede über die Grenzen des
Naturerkennens, über die sieben Welträtsel, andere solche
Grenzfragen hingestellt. Tiefsten Eindruck kann auf
einen machen, wenn man so recht, ich möchte sagen, aus
dem Erkenntnisschmerze eines Erkenntnismenschen heraus
fühlt, wie ein solcher Mensch an einem solchen
Grenzorte steht.|72|25f}}

{{GZ|Daher kann man sagen: Wirkliche Erkenntnis bietet heute dem,
der sie sucht, eigentlich nur die Naturwissenschaft. Aber was lehrt
die Naturwissenschaft vom Menschen? Sie lehrt das, was am Menschen
mit der Geburt oder Empfängnis entsteht und mit dem Tode
vergeht. Nichts anderes! Wenn man ehrlich sein will, so hat sie
nichts anderes. Daher ist es für den, der auf diesem Gebiete ehrlich
sein will, nicht anders möglich, als seinen Blick auf das zu richten,
was heute nicht mit den üblichen naturwissenschaftlichen Mitteln
erreicht werden kann, das heißt, eine wirkliche Seelen- und Geisteswissenschaft
zu begründen, die wiederum auf einer Erfahrung und
Beobachtung von Geistigem beruht, wie die alte Geisteserkenntnis.
Und das kann nicht anders geschehen als mit den Mitteln, die Sie
angegeben finden in meinen Büchern «[[Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?]]», «[[Die Geheimwissenschaft]]» und anderen,
indem sich der Mensch dadurch in die Möglichkeit versetzt, das
Geistige wirklich zu schauen und darüber so zu sprechen, wie er
über das spricht, was im Sinnlich-Materiellen vorliegt und zu einer
gediegenen Naturwissenschaft geführt hat. Alles, was auf der Erde
den Sinnen gegeben ist, was herangebracht werden kann an das Experiment,
das ist natürlich noch nicht abgeschlossen, aber es ist auf
gutem Wege. Doch das alles liefert nur Erkenntnisse über den vergänglichen,
den sinnlichen, den zeitlichen Menschen. Daher können
wir gar nicht über das Irdische hinausschauen, wenn wir mit diesen
Mitteln den Menschen erfassen wollen. Denn schauen wir bloß auf
das Irdische, so schauen wir nur auf das, was vom Menschen vergänglich
ist.|231|61f}}

Um die fruchtbare Zusammenarbeit von Geisteswissenschaft und Naturwissenschaft zu charakterisieren, benutzt [[Rudolf Steiner]] gelegentlich das [[Tunnelgleichnis]], d.&nbsp;h. den Bau eines Tunnels, der von zwei Seiten her gegraben wird, um in der Mitte zusammenzutreffen und so den Durchgang zwischen der [[Geistwelt]] und der [[Naturwelt]] für die [[Erkenntnis]] zu eröffnen:

{{GZ|So stellt sich heute die Geisteswissenschaft neben die Naturwissenschaft hin, nicht der Naturwissenschaft widersprechend, sondern sie voll anerkennend. Ja, gerade aus derselben Gesinnung, wie die Naturwissenschaft sie der Natur gegenüber hat, möchte die Geistesforschung zu einer Wissenschaft des Geistes kommen. Sie möchte so eindringen in die inneren Kräfte des Daseins, wie die Naturwissenschaft eindringt in die äußeren Kräfte des Daseins. Und zeigen wird sich, wenn einmal diese Geisteswissenschaft Platz greift im Geistesleben unserer Zeit, wie das volle Dasein, die volle Wirklichkeit nur dadurch erfaßt werden kann, daß man von zwei Seiten her sich dieser Wirklichkeit nähert, auf der einen Seite naturforscherisch, indem man die Welt von außen betrachtet, auf der anderen Seite geisteswissenschaftlich, indem man sie vom Geiste aus betrachtet, bis man von beiden Seiten kommend, [wie bei einem Tunnelbau,] in der richtigen Richtung bohrend, in der Mitte zusammentrifft. So findet man die wahre Wirklichkeit, indem man von der Natur und vom Geiste her in entgegengesetzter Linie zusammenarbeitet, bis die zwei Richtungen zusammenkommen.|69a|268f}}

{{GZ|Denn Geistesforschung und Naturwissenschaft werden einander begegnen, die Geistesforschung von der geistigen Seite her, die Naturwissenschaft von der materiellen Seite her. Sie werden sich treffen, wie Arbeiter, die einen Tunnel graben, wenn sie richtig orientiert sind, von beiden Seiten her in der Mitte zusammentreffen.|72|130}}
<section end=Naturwissenschaft />
=== Philosophie und Anthroposophie ===

Während sich die [[Philosophie]] spätestens seit [[Aristoteles]] vornehmlich auf das [[Spekulation|spekulative]] bzw. [[diskursiv]]e [[Denken]] gründet, beruht die Anthroposphie unmittelbar auf gedankenklarer, vollbewusster [[Hellsehen|geistiger Wahrnehmung]]. Das bereits in [[Rudolf Steiner]]s [[Erkenntnistheorie|erkenntnistheoretischen]] Grundlagenwerken angesprochene [[Intuitives Denken|intuitive Denken]] stellt eine elementare Form einer solchen geistigen Wahrnehmung dar. 

{{LZ|Man verleumdet Anthroposophie, wenn man sie bloss
eine Philosophie nennt. Sie beruht nicht auf einer philosophischen
Spekulation, sondern sie beruht auf einer Anschauung,
die ebenso lebendig ist, wie nur je eine sinnliche
Anschauung sein kann, die aber eben errungen werden
muss, indem der Mensch die Kräfte, die in seiner Seele
sonst nur schlummern, so ausbildet, wie ich sie im Prinzip
angedeutet habe...|R. Steiner: ''Anthroposophie und die Rätsel der Seele'', Vortrag in Bern, 20. März 1922 [http://www.steiner-klartext.net/pdfs/19220320-01-01.pdf pdf]}}

[[Christian Clement]] weist in seiner Einleitung zu [[SKA 5]] ganz richtig darauf hin, dass Rudolf Steiner stets betont habe, 

{{LZ|... dass eine wirklichkeitsgemäße Erkenntnis nicht allein
durch gedankliche Verarbeitung und Deutung
sinnlicher Beobachtungen erworben werden könne,
sondern dass zu diesem „sinnlichen“ Erkennen eine
völlig andere Art des Denkens und Wahrnehmens
hinzukommen müsse. Ein „höheres“, „übersinnliches“
Bewusstsein müsse entfaltet, ein neues „Organ“ erschlossen
werden, dessen Inhalt nicht einfach „gegeben“
seien, wie diejenigen der sinnlichen Wahrnehmung,
sondern die in energischer geistig-seelischer
Selbsterziehung erst innerlich hervorgebracht werden
müssten. Zu diesem höheren Bewusstsein sei die
Menschheit insgesamt derzeit erst noch unterwegs,
doch könne es durch seelisches und geistiges Üben
vom Philosophen bzw. Mystiker schon jetzt, gewissermaßen
als bewusstseinsevolutive Frühgeburt, bewusst
hervorgebracht werden. Dieses grundlegende
Postulat eines im Menschen als Potenzial schlummernden,
nicht auf sinnlichen Inhalten beruhenden
‚höheren‘ Bewusstseins verbindet nach Steiners Auffassung
seine eigene Philosophie mit so disparaten
Geistesströmungen wie Platonismus und Neuplatonismus,
der mittelalterlichen Mystik, mit Cusanus,
Paracelsus und Böhme, mit den Anschauungen Goethes
und Schillers und dem Idealismus eines Fichte,
Schelling und Hegel.|Christian Clement, SKA 5, XXXV}}

{{LZ|Wir sehen das Kind, wie es in die
Welt tritt mit nur geringen Fahigkeiten, sich eine Einsicht in
die Umgebung zu verschaffen, wir sehen, wie die Fähigkeiten immmer
tiefer und tiefer hineinführen in die äussere und innere Welt
und wie diese Fähigkeiten sich entwickeln. Im gewöhnlichen Leben
schliessen wir diese Entwicklung an einem gewissen Punkt ab und
indem wir uns eine bestimmte Art des Denkens, eine bestimmte Art
des Fühlens und eine bestimmte Art des Wollens als Erwachsene
angeeignet haben, bleiben wir bei diesem stehen, treiben mit
diesem unser alltägliches Leben und unsere gewöhnliche Wissenschaft.

Derjenige, der anthroposophische Forsuhung treiben will,
der muss die Entwicklung weiterleiten, er muss sich sagen in einem
bestimmten Punkt seines Lebens: Dasjenige, was an Fähigkeiten in
der Seele ist, ist auf solche Art nicht voll entwickelt; es kann
weiteres aus den Untergründen der Seele heraufgehoben werden. Und
dieses Heraufholen, das führt dann zu denjenigen Erkenntnisfähigkeiten,
welche in die übersinnlichen Welten hineingeleiten können.|Rudolf Steiner, München, 16. Januar 1922 [http://www.steiner-klartext.net/pdfs/19220116a-01-01.pdf pdf]}}

==== Schein und Wirklichkeit ====

Ein Grundirrtum des [[Philosophie|Philosophierens]] besteht nach [[Rudolf Steiner]] darin, die [[Sinneswelt]] bereits als fertige Wirklichkeit anzusehen. Erst das [[Denken]], das die [[Wahrnehmungen]] durchdringt, enthüllt auch ihre inneren Gesetzmäßigkeiten, ohne die sie nicht bestehen könnte, und führt damit erst zur vollen Wirklichkeit.

{{GZ|Das ist der Grundfehler des Philosophierens des 19. Jahrhunderts,
daß immer einfach die Sinneswelt als fertige genommen wird.
Man ist sich nicht bewußt geworden, daß zur wahren Wirklichkeit
der Mensch dazugehört, daß dasjenige, was im Menschen namentlich
an Gedanken auftritt, sich abspaltet von der Wirklichkeit,
indem der Mensch in die Wirklichkeit hineingeboren wird, daß die
Wirklichkeit zunächst verborgen ist, so daß sie uns als eine Scheinwirklichkeit
entgegentritt; und erst wenn wir diese Scheinwirklichkeit
durchdringen mit dem, was in uns aufleben kann, haben wir
die volle Wirklichkeit vor uns. Damit aber würde von vornherein
philosophisch, vom Gesichtspunkt einer gewissen Erkenntnistheorie,
alles dasjenige charakterisiert sein, was später wiederum meiner
Anthroposophie zugrundeliegt. Denn es ist vom Anfang an versucht
worden nachzuweisen, daß die Sinneswelt nicht eine Wirklichkeit
ist, sondern daß sie eine Scheinwirklichkeit ist, zu der erst
hinzukommen muß dasjenige, was der Mensch zu ihr hinzubringt,
was dem Menschen in seinem Inneren aufleuchtet und was er dann
erarbeitet. Die ganze kantische und nach-kantische Philosophie
geht im Grunde genommen davon aus, daß man eine fertige
Wirklichkeit vor sich habe und daß man dann die Frage aufstellen
könne: Ja, kann man denn diese fertige Wirklichkeit erkennen oder
kann man sie nicht erkennen? - Sie ist aber keine fertige Wirklichkeit, sie ist nur eine halbe Wirklichkeit, und die ganze Wirklichkeit
entsteht erst, wenn der Mensch dazukommt und dasjenige in die
Wirklichkeit hineingießt, was ihm in seinem Innersten aufgeht.|255b|41f}}

Die Wirklichkeit ist dem [[Mensch]]en gemäß [[Rudolf Steiner]]s [[Philosophie der Freiheit]] nicht unmittelbar gegeben, sondern fließt ihm von zwei Seiten her zu, nämlich durch [[Beobachtung]] und [[Denken]]. Dadurch wird im menschlichen Bewusstsein zunächst eine unüberbrückbar scheinende Kluft (→ [[Chorismos]]) aufgerissen. Erst indem der Mensch beiden Hälften, die in der Wirklichkeit zwar stets untrennbar miteinander verbunden, dem menschlichen [[Bewusstsein]] aber zunächst nur getrennt gegeben sind, im [[Erkenntnis]]akt miteinander verbindet, d.h. die [[Wahrnehmung]] mit dem zugehörigen [[Begriff]] durchdringt, stößt er zur vollen Wirklichkeit vor. 

<div style="margin-left:20px">
"Nicht an den Gegenständen liegt es, dass sie uns zunächst ohne die entsprechenden Begriffe gegeben werden, sondern an unserer geistigen Organisation. Unsere totale Wesenheit funktioniert in der Weise, dass ihr bei jedem Dinge der Wirklichkeit von zwei Seiten her die Elemente zufließen, die für die Sache in Betracht kommen: von seiten des Wahrnehmens und des Denkens." {{Lit|{{G|4|90}}}}

"Der Begriff des Baumes ist für das Erkennen durch die Wahrnehmung des Baumes bedingt. Ich kann der bestimmten Wahrnehmung gegenüber nur einen ganz bestimmten Begriff aus dem allgemeinen Begriffssystem herausheben. Der Zusammenhang von Begriff und Wahrnehmung wird durch das Denken an der Wahrnehmung mittelbar und objektiv bestimmt Die Verbindung der Wahrnehmung mit ihrem Begriffe wird nach dem Wahrnehmungsakte erkannt; die Zusammengehörigkeit ist aber in der Sache selbst bestimmt." {{Lit|{{G|4|145}}}}
</div>

Dass dem Menschen die Wirklichkeit nicht unmittelbar, sondern zunächst nur in Form zweier unwirklicher Hälften gegeben ist, die er aktiv verbinden muss, begründet die Möglichkeit seiner [[Freiheit]].

=== Anthroposophie als evolutionäre Wissenschaft ===
{{#lst:Evolution|Evolution}}
{{#lst:Evolution|Involution}}
=== Anthroposophie als Weg zur Selbsterkenntnis ===

In einem Vortrag in Berlin am 3. Februar 1913 anlässlich der ersten Generalversammlung der [[Anthroposophische Gesellschaft|Anthroposophischen Gesellschaft]] charakterisierte [[Rudolf Steiner]] das Wesen der Anthroposophie als Weg zur [[Selbsterkenntnis]] des [[Mensch]]en, der den Anforderungen des gegenwärtigen [[Bewusstseinsseelenzeitalter]]s angemessen ist.

{{LZ|Lernen werden die Menschen, wie tief in der Gesamtwesenheit des Menschen das begründet ist, was wir durch unsere Anthroposophie vortragen. Was wir durch Anthroposophie aufnehmen, ist das Wesen von uns selbst, das erst bis an den Menschen heranschwebte als Sophia, als Philosophia, um sich zu zeigen wie eine himmlische Göttin, zu der er in ein persönliches Verhältnis kommen konnte, das lebte. Dieses wird er wieder aus sich heraussetzen, wird erkennen in ihr das Spiegelbild seiner Wesenheit, wird es vor sich hinstellen als Ergebnis wahrer Selbsterkenntnis in der Anthroposophie. Wir können ruhig warten, bis die Welt wird prüfen wollen, wie tief begründet, bis in alle Einzelheiten hinein, das ist, was wir zu sagen haben. Denn das ist das Wesen der Anthroposophie, daß ihr eigenes Wesen besteht in dem, was des Menschen Wesen ist. Und das ist das Wesen ihrer Wirksamkeit: daß der Mensch das, was er selber ist, in der Theosophie oder Anthroposophie empfängt und es vor sich hinstellen muß, weil er Selbsterkenntnis üben muß.|R. Steiner: ''Das Wesen der Anthroposophie'', 3. Februar 1913, Berlin, S. 24f}}

=== Die Hauptsache der Anthroposophie liegt im Leben und nicht in der Form ===

Anthroposophie wird nur dann recht verstanden, wenn sie in ihrer lebendigen Entwicklung gesehen wird. Sie strebt nicht an, «absolute Wahrheiten» zu geben, die für alle Zeiten gültig sein sollen, sondern rechnet damit, dass der Geist der Menschheit in beständiger Entwicklung ist und dass folglich diese Wahrheiten für künftige Zeitalter wieder in ganz anderer Form gegeben werden müssen. 

<div style="margin-left:20px">
"Es gibt zahlreiche Wege zur Anthroposophie. Man sollte darüber hinauskommen, sich zu stoßen an dem Wesen einzelner Menschen, die Anthroposophen sein wollen, und sollte versuchen, die Anthroposophie wirklich zu erleben. In der Gegenwart ist eigentlich Anthroposophie das einzige, das nicht dogmatisiert, und das nicht darauf erpicht ist, etwas in ganz bestimmter Weise hinzustellen, sondern das bestrebt ist, etwas von verschiedenen Seiten anzuschauen. Die Hauptsache der Anthroposophie liegt im Leben und nicht in der Form. Man ist ja wohl gezwungen, wenn man verstanden werden will, Formen anzuwenden, die gegenwärtig üblich sind." {{Lit|{{G|217a|44}}}}
</div>

{{GZ|Menschliche Meinungen, namentlich dann, wenn sie
Weltanschauungsmeinungen sein wollen, fühlen sich nur
dann befriedigt, wenn sie, in gewissem Sinne und in gewissen
Grenzen wenigstens, sich sagen können: Ich habe
Gedanken, die gelten; die sind in sich absolut gültig; die
habe ich gefunden oder die hat die Wissenschaft oder die
Religion oder irgend etwas anderes gefunden; aber sie
gelten, sie gelten absolut in sich. - So steht es um Anthroposophie
nun nicht. Anthroposophie weiß, daß die Gedanken
herausgeboren sein müssen in jeder Zeit aus dem,
was man in einem tieferen Sinne den Geist der Zeit nennen
kann. Und der Geist der Menschheit ist in fortdauernder
Entwicklung. So daß dasjenige, was als Meinung
über die Welt in einem Zeitalter auftritt, eine andere
Form haben muß als dasjenige, was in solcher Art in
einem anderen Zeitalter auftritt. Indem Anthroposophie
heute vor die Welt hintritt, weiß sie, daß nach Jahrhunderten
dasjenige, was sie heute sagt, in ganz anderer Form
für ganz andere Menschheitsbedürfnisse und ganz andere
Menschheitsinteressen wird gesagt werden müssen, daß
sie nicht «absolute Wahrheiten» anstreben kann, sondern
daß sie in lebendiger Entwicklung ist.|72|65}}

{{GZ|Diese anthroposophische
Weltanschauung kommt auf die individuellste Weise zustande
und ist zu gleicher Zeit das Unindividuellste, das sich überhaupt
nur denken läßt. Sie kann nur dadurch auf die individuellste Art zustande
kommen, daß sich die Geheimnisse des Weltalls in einer
menschlichen Seele offenbaren, daß in sie einströmen die großen geistigen
Wesenheiten der Welt. In der menschlichen Individualität muß
der Inhalt der Welt erlebt werden auf die individuellste Art, aber zu
gleicher Zeit muß er erlebt werden mit einem Charakter vollständiger
Unpersönlichkeit. Wer erleben will den wahren Charakter der Weltgeheimnisse,
der muß ganz auf demjenigen Gesichtspunkt stehen, von
dem aus er sich sagt: Wer die eigene Meinung noch achtet, der kann
nicht zur Wahrheit kommen. - Das ist nämlich das Eigenartige
anthroposophischer Wahrheit, daß der Beobachter keine eigene Meinung,
keine Vorliebe für diese oder jene Theorie haben darf, daß er
durchaus nicht durch seine besondere individuelle Eigentümlichkeit
diese oder jene Anschauung mehr lieben darf als eine andere. Solange
er auf diesem Standpunkte steht, ist es unmöglich, daß sich ihm die
wahren Weltgeheimnisse offenbaren. Er muß ganz individuell erkennen;
aber seine Individualität muß so weit gediehen sein, daß sie
nichts mehr von dem Persönlichen, also auch von dem ihm individuell
Sympathischen und Antipathischen hat. Das muß streng und ernsthaft
genommen werden. Wer noch irgendwelche Vorliebe hat für diese
oder jene Begriffe und Anschauungen, wer durch seine Erziehung,
durch sein Temperament zu dem oder jenem hinneigen kann, der
wird niemals die objektive Wahrheit erkennen.|117|155f}}

Die objektive [[Wahrheit]], durch die sich der Mensch in die geistigen Welten erheben kann, darf niemals auf persönliche [[Autorität]], sondern nur auf individuelle [[Einsicht]] gegründet werden.

{{GZ|Es muß ein Ideal der Mensehen
sein, die objektive Wahrheit zu durchdringen und anzuerkennen,
sich zu erheben durch objektive Wahrheit in die geistigen Welten.
Dem würde ein Hindernis entgegengeschoben werden, wenn man
irgendeine Wahrheit, die, wie es nicht sein kann in der Zukunft, einseitig
auf persönliche Autorität begründen wollte!|133|164}}

{{GZ|Es treten Menschen
auf, die das Anthroposophische mit Recht, mit vollem Recht,
mit Enthusiasmus verkünden. Sie betonen dabei aber, daß sie bei dieser
Verkündung eine Lehre geben, die ihrer Erfahrung zunächst nicht
zugänglich sei, die sie vertreten als eine Lehre, die nur dem Geistesforscher
als solchem zugänglich sei. Dadurch wird ein Konflikt herbeigeführt
mit der Geisteshaltung der heutigen Zivilisation. Die heutige
Zivilisation macht dem Menschen einen Vorwurf, wenn er gewissermaßen
doch auf eine Art Autorität hin irgendeine Weltanschauung
vertritt. Dieser Vorwurf würde ja wegfallen, wenn man gründlich einmal
hüben und drüben einsehen würde, daß die Ergebnisse der Geistesforschung,
wie sie in der Anthroposophie gemeint sind, zwar gefunden
werden müssen mit Methoden, die der einzelne sich auf verschiedenen
Wegen aneignen muß, daß diese Ergebnisse aber von dem wirklich unbefangenen
Menschenverstände, wenn sie einmal da sind, tatsächlich
auch eingesehen werden können.|257|50f}}

Anthroposophie sollte eben nicht auf Treu und Glauben angenommen werden, sondern durch eigenes individuelles Verständnis errungen werde. Rudolf Steiner gab sich aber keiner Illusion darüber hin, dass dies noch sehr selten geschieht und Anthroposophie oft nur mit einer Art von religiösem Gefühl aufgefasst wird.

{{GZ|Anthroposophie wird gelehrt, vorgetragen, in Büchern geschrieben;
und ich habe die, wie ich glaube, begründete Überzeugung,
daß in der Art, wie es durch die Fragesteller hier, durch einzelne
Fragesteller wenigstens, verlangt wird, daß Anthroposophie für den
einzelnen Menschen ein Wissen sei - , daß ein solches Wissen, ein
solches Verständnis für die meisten, für sehr viele wenigstens, ja für
die Majorität derjenigen, die sich heute für Anthroposophie ganz
intensiv interessieren, noch nicht vorhanden ist. Es gibt heute sehr
viele Menschen, die eben auf das hin, was sie gehört haben, auf Treu
und Glauben hin die Anthroposophie annehmen. Aber warum tun
sie denn das? Warum sind gerade solche Menschen in großer Anzahl
da, die auf Treu und Glauben die Anthroposophie aufnehmen?
Sehen Sie, unter denen sind die meisten in einer ganz bestimmten
Richtung angelegte religiöse Naturen, und ohne daß sie eigentlich
Anspruch darauf machen, die Dinge gleich bis in den Grund hinein
zu verstehen, folgen sie der Anthroposophie, weil sie einen gewissen
religiösen Duktus in der ganzen Führung, möchte ich sagen, der
anthroposophischen Angelegenheiten verspüren. Es ist gerade eine
Art religiöses Gefühl, ein religiöses Empfinden, was heute zahlreiche
von den Menschen zur Anthroposophie bringt, die nicht in der
Lage sind, die Anthroposophie so zu durchschauen, wie der Botaniker
die Botanik durchschaut; und das wird ja eigentlich hier
gefordert.|343a|92f}}

Rudolf Steiner wollte die Anthroposophie auch nicht als abgeschlossenes Lehrsystem verstanden wissen; um auf ihr beständig lebendig sich wandelndes, fern jeder Dogmatik stehendes Wesen hinzuweisen, hätte er ihr am liebsten jede Woche einen neuen Namen gegeben:

{{GZ|Und so handelt es sich darum, daß Anthroposophie in dem
Augenblicke, wo sie ins Leben eingreifen will, nur allgemein menschlich
sein will, absehen will von jeder Dogmatik, wiederum das Leben
selber ergreifen will, darstellen will [...]
Und diesen Unterschied der anthroposophischen
Bewegung gegenüber anderen Bewegungen, den müßte man
sich bestreben, der Welt klar zu machen: ihr Umfassendes, ihr Unvoreingenommenes,
ihr Vorurteilsloses, ihr Dogmenfreies: daß sie bloß
eine Versuchsmethode des allgemein Menschlichen und der allgemeinen
Welterscheinungen sein will [...] 

Und so möchte man eigentlich, daß Anthroposophie jede Woche
einen andern Namen haben könnte, damit sich die Leute gar nicht
gewöhnen können an all das, was aus einer Namengebung folgt.|259|173f}}

Die Wahrheit, als ''freies Erzeugnis des Menschengeistes'' {{Lit|{{G|3|11f|8}}}}, muss im unermüdlichen individuellen Streben nach Wahrhaftigkeit immer wieder neu begründet werden:

{{GZ|Es mag manches
hier zusammengetragen sein über okkulte Dinge. In fünfzig
Jahren wird man vielleicht diese oder jene Punkte genauer erforscht
haben, wird dieses oder jenes anders sagen können. Und wenn kein
Stein zurückbleiben würde von dem, was als Inhalt hier ausgeführt
worden ist, daß aber das eine zurückbleibt, möchte ich: daß hier inauguriert
und scharf eingehalten worden ist eine theosophisch-okkultistische
Bewegung, die einzig und allein begründet sein will auf Wahrhaftigkeit
und Wahrheit! Und wenn man selbst schon in fünfzig
Jahren sagen wird: Alles muß korrigiert werden, was die da gesagt
haben; aber wahr wollten sie sein und nichts passieren lassen als das,
was wahr sein kann, - dann wäre auch mein Ideal erreicht. Wahrhaftigkeit
und Wahrheit, daß sie bestehen können auch mit einer
okkultistischen Bewegung, das sollte einmal, und wenn sich noch so
viele Stürme dagegen erheben werden, mit unserer Bewegung in der
Welt - ich will nicht stolz sein und sagen «gezeigt» -, sondern angestrebt
werden!|133|168}}

So gelten auch bezüglich der Anthroposophie die gegen jegliche [[Dogma|Dogmatik]] gerichteten Worte, die der Geisteslehrer [[Benedictus]] im 6. Bild des zweiten Mysteriendramas „[[Die Prüfung der Seele]]“ spricht:

<center>
{|
|-
| <poem>Sie können sich dabei auf jene Worte stützen,
Die ich im Erdensein gesprochen.
Sie ahnen nicht, daß diese Worte
Sich lebend nur erzeugen können,
Wenn sie im rechten Sinne fortgebildet werden
Von jenen, welche meiner Arbeit Folger sind.</poem>
|}
</center>

Wie bei jeder anderen Wissenschaft sind auch in der anthroposophischen Geisteswissenschaft [[Irrtum|Irrtümer]] möglich, die einer späteren Korrektur bedürfen; allerdings ist die Gefahr hier nicht so groß wie bei einer Forschung, die sich nur auf äußere Tatsachen stützt.

{{GZ|Um einem
möglichen Irrtum vorzubeugen, sei hier gleich gesagt,
daß auch der geistigen Anschauung keine Unfehlbarkeit
innewohnt. Auch diese Anschauung kann sich täuschen,
kann ungenau, schief, verkehrt sehen. Von Irrtum frei ist
auch auf diesem Felde kein Mensch; und stünde er noch
so hoch. Deshalb soll man sich nicht daran stoßen, wenn
Mitteilungen, die aus solchen geistigen Quellen stammen,
nicht immer völlig übereinstimmen. Allein die Zuverlässigkeit
der Beobachtung ist hier eine doch weit größere als
in der äußerlichen Sinnenwelt.|11|23|22}}

Auch hat Rudolf Steiner wiederholt darauf hingewiesen, dass die Ergebnisse der Geistesforschung zwar nur durch die [[Geistesschau]] gefunden, sehr wohl aber mit gesundem Menschenverstand und sachgemäßer Tatsachenlogik verstanden und auch auf ihren Wahrheitsgehalt überprüft werden können.

{{GZ|Es ist nicht nötig, daß man dem Geistesforscher blind glaubt. Gewiß,
zum Entdecken solcher Dinge, wie ich sie dargestellt habe in «Die
geistige Führung des Menschen und der Menschheit», gehört Geistesforschung.
Wird das aber dargestellt, dann muß der Geistesforscher
ganz offen zugestehen demjenigen, der dann die Tatsachen prüft, die
der Geistesforscher aus dem, was er die höheren Wesenheiten nennt,
erklären will, der die äußeren Tatsachen sieht, der alles sammeln kann,
was ihm nur irgend zugänglich ist, er muß ihm zugestehen: Du kannst
und darfst mir ordentlich auf die Finger klopfen, wenn du irgend
etwas findest, was den äußeren Tatsachenfolgen widerspricht, die
eintreten müssen, wenn meine Anschauung richtig wäre.|324|132}}

{{GZ|''Erforscht'' können die
übersinnlichen Tatsachen nur durch die übersinnliche Wahrnehmung
werden; sind sie aber erforscht und werden sie
von der Wissenschaft des Übersinnlichen mitgeteilt, so können
sie ''eingesehen'' werden durch das gewöhnliche Denken,
wenn dieses nur wirklich unbefangen sein will [...] Wenn
nun jemand das betrachtet, was er gegenwärtig in bloßer
sinnlicher Wahrnehmung vor sich hat, und dann dasjenige
in sich aufnimmt, was die übersinnliche Erkenntnis darüber
sagt, wie seit urferner Vergangenheit dieses Gegenwärtige
sich entwickelt habe, so vermag er bei wahrhaft unbefangenem
Denken sich zu sagen: Erstens ist es durchaus logisch,
was diese Erkenntnis berichtet; zweitens kann ich einsehen,
daß die Dinge so geworden sind, wie sie mir eben entgegentreten,
wenn ich annehme, daß dies richtig sei, was durch
die übersinnliche Forschung mitgeteilt wird. Mit dem «Logischen» ist natürlich in diesem Zusammenhange nicht gemeint,
daß innerhalb irgendeiner Darstellung übersinnlicher
Forschung nicht Irrtümer in logischer Beziehung enthalten
sein könnten. Auch hier soll von dem «Logischen» nur so
gesprochen werden, wie man im gewöhnlichen Leben der
physischen Welt davon spricht. Wie da die logische Darstellung
als Forderung gilt, trotzdem der einzelne Darsteller
eines Tatsachengebietes logischen Irrtümern verfallen
kann, so ist es auch in der übersinnlichen Forschung. Es kann
sogar vorkommen, daß ein Forscher, der auf übersinnlichen
Gebieten wahrzunehmen vermag, sich Irrtümern in der
logischen Darstellung hingibt und daß einen solchen dann
jemand verbessern kann, der gar nicht übersinnlich wahrnimmt,
wohl aber die Fähigkeit eines gesunden Denkens hat.|13|142f}}

{{GZ|Unrichtig ist es,
wenn von dieser oder jener Seite immer wieder und wiederum gesagt
wird: Ja, wie soll ich denn einsehen, daß das richtig ist, was der oder
jener als Initiationswissenschaft vorbringt, wenn ich nicht selber in die
geistige Welt hineinsehen kann. — Unrichtig ist es. Der gesunde Menschenverstand,
der nicht irregeleitet ist durch irrtümliche natürliche
oder soziale Ideen von heute, der kann von sich aus entscheiden, ob
Wahrheitsduktus waltet in dem, was irgend jemand spricht. Irgend
jemand spricht von geistigen Welten: man muß nur alles zusammen
nehmen, die Art, wie gesprochen wird, der Ernst, in dem die Dinge aufgefaßt
werden, die Logik, die entfaltet wird und so weiter, dann wird
man sich ein Urteil darüber aneignen können, ob dasjenige, was als
Kunde von der geistigen Welt gebracht wird, Scharlatanismus ist, oder
ob es einen Fond hat. Dies kann jeder entscheiden, und bei niemandem
ist ein Hindernis vorhanden, das fruchtbar zu machen im natürlichen
und im sozialen Denken, was aus dem Quell des geistigen Lebens herausgeholt
wird von jenen, die berechtigt sind, von dem Prinzip der
Initiation zu sprechen.|194|198f}}

=== Die Archai als Impulsatoren der modernen Geisteswissenschaft ===

Bis etwa zum [[4. Jahrhundert n. Chr.]] waren die [[Exusiai]], die [[Geister der Form]], die in der [[Genesis]] als [[Elohim]] bezeichnet werden, die Träger der kosmischen Intelligenz. Dann ging diese Aufgabe auf die [[Archai]], die [[Geister der Persönlichkeit]] über. Dieser Übergabeprozess begann schon in vorchristlicher Zeit und vollendete sich erst im 14. Jahrhundert. Dadurch wurde auch der Zugang des [[Mensch]]en zur Gedankenwelt ein anderer. Empfing man früher die Gedanken von außen wie die [[Sinneswahrnehmung]]en, so traten sie nun immer mehr im Inneren auf und kamen dadurch zunehmend in den Besitz der [[Persönlichkeit]]. {{GZ||222|46ff}} Hemmend steht dem der Einfluss zurückgebliebener Geister der Form {{GZ||222|60ff}}, aber auch durch die sich immer weiter ausbreitende [[Maschine]]nwelt [[ahriman]]ische [[Geister der Finsternis]] gegenüber {{GZ||186|274ff}}.

Als neue Träger der kosmischen Intelligenz steigen die [[Archai]] sehr rasch selbst in die Rangordnung der [[Geister der Form]] auf. Das ist ein bedeutsamer Übergang, denn sie steigen dadurch zugleich von der [[Dritte Hierarchie|dritten]] in die [[zweite Hierarchie]] auf und werden dadurch zu [[schöpferisch]]en Wesenheiten. Als solche sind sie die Impulsatoren der anthroposophischen [[Geisteswissenschaft]].

{{GZ|Sie erinnern sich, wie ich in diesen Tagen ausgeführt habe, daß zum
Allerwichtigsten, zum Allerwesentlichsten in der Erkenntnis der
gegenwärtigen Zeit gehört, daß die Menschheit gewissermaßen vor
einer neuen Offenbarung steht. Es ist diejenige Offenbarung, die geschehen
soll, und in gewisser Beziehung auch schon geschieht, durch
die Geister der Persönlichkeit, welche, wenn man sich so ausdrücken
will, zu der Würde von Schöpfern aufsteigen, während wir als Schöpfer
im Weltengange der Menschheit bisher nur haben ansprechen
können diejenigen Geister, welche in der Bibel die Elohim genannt
werden, die wir die Geister der Form nennen. Etwas Schöpferisches
also wird auftauchen innerhalb desjenigen, was der Mensch beim Verfolgen
der Außenwelt bemerken kann.|187|164f}}

{{GZ|Wenn wir alles das, was wir da geisteswissenschaftlich betrachten
können, ins Auge fassen, so können wir die Geister der Form eben
schöpferische Geister nennen. Ihnen verdankt der Mensch vor allen
Dingen sein Dasein, so wie er als Erdenmensch ist. Bis zu unserem
Zeitalter aber waren die Geister der Persönlichkeit nicht schöpferische
Geister. Sie waren Geister, welche verschiedene Angelegenheiten vom
geistigen Reiche aus ordneten. Sie können ja nachlesen in meiner
«Geheimwissenschaft» über die Tätigkeit dieser Geister der Persönlichkeit.
Aber es beginnt die Zeit, wo sie zunächst wirklich einzugreifen
haben in das Schöpferische der Menschheitsentwickelung.
Später werden sie auch in das Schöpferische der anderen Reiche einzugreifen
haben. Es findet ja Entwickelung statt im Hierarchischen.
Die Geister der Persönlichkeit steigen zu einer schöpferischen Tätigkeit
auf. Das weist überhaupt hin auf ein bedeutsames Geheimnis in
der Menschheitsentwickelung. Wer nicht in oberflächlicher Naturbetrachtung,
wie sie heute gang und gäbe ist, die Menschheitsentwickelung
zu umfassen sucht, sondern wer sie mit geisteswissenschaftlichen
Impulsen innerlich anschaut, der weiß, daß seit dem Beginne
der jetzt oft von verschiedenen Gesichtspunkten besprochenen fünften
nachatlantischen Zeit in dem Menschen etwas zu ersterben beginnt.
Mit diesem Ersterben, ich möchte sagen, mit diesem Abgelähmtwerden
von etwas in unserer Natur, mit dem hängt im Grunde unser
ganzer Fortschritt auch im Seelischen und Geistigen zusammen.

Wir sind nicht mehr in demselben Sinne lebendige Menschenwesen,
wenn ich es kraß ausdrücken will, wie es die Menschen vor Jahrhunderten
oder gar vor Jahrtausenden waren. Die hatten stärkere
Vitalität in sich, stärkere Kraft in sich, Kraft, die vom bloßen Leiblichen
ausging. Der Mensch kennt ja das Sterben nur, wenn es in der
radikalen Form des Auf hörens des Erdenlebens auftritt. Allein, Sie
wissen aus den geisteswissenschaftlichen Betrachtungen, daß in uns
fortwährend etwas stirbt. Und wenn nicht fortwährend etwas stürbe,
so hätten wir kein Bewußtsein. Bewußtsein hängt zusammen gerade
mit dem Ersterben von etwas in uns. Aber dieses Ersterben, dieser
Prozeß des Ersterbens, der ist jetzt stärker, als er zum Beispiel im
ersten christlichen Jahrhundert oder gar in den vorchristlichen Jahrhunderten
war. Dasjenige, was im Menschen von den schöpferischen
Geistern als Geistern der Form herrührte, das beginnt, wenn ich so
sagen darf, stark zu sterben, und neues Schöpferisches muß der Menschennatur
eingefügt werden, Schöpferisches, das zunächst vom Geistigen
auszugehen hat. Es ist in der Tat so, daß dem Menschen, der
sich nicht dagegen sträubt, von unserem Zeitalter ab schöpferische
Kräfte aus dem Geiste heraus zufließen. Diese schöpferischen Kräfte
sucht Geisteswissenschaft zu verstehen. Sie sucht das, was hereindringt
aus Welten, die bisher nicht ihre Impulse in die Menschheitsentwickelung
einfließen ließen, was als neues Geistiges in die Zeitentwickelung
eintritt, denkend, schauend zu erfassen. Und das ist
eigentlich, was im wirklich modernen Sinne orientierte Geisteswissenschaft
ist. Also die tritt nicht auf wie irgendein anderes, sei es wissenschaftliches
oder sonstiges Programm, sondern die tritt gewissermaßen
auf, weil die Himmel neue Offenbarungen den Menschen zusenden,
und weil diese neuen Offenbarungen verstanden werden sollen.

Wer nicht in diesem Sinne die Aufgabe der anthroposophisch
orientierten Geisteswissenschaft versteht, der versteht sie überhaupt
nicht. Denn diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft
würde schweigen, wenn sie nicht Neues, eben erst Hereinbrechendes,
wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf, von den Himmeln der
Menschheit sich Offenbarendes zu verkünden hätte.

Und was sich offenbart durch den Schleier der Erscheinungen, das
ist der Ausdruck eines neuen schöpferischen Prinzips, das besorgt
wird durch die Geister der Persönlichkeit. Damit hängt es zusammen,
daß gerade dieses unser Zeitalter, von dem wir ja sagten, daß es begonnen
habe mit dem fünfzehnten nachchristlichen Jahrhundert, als
seine charakteristische Eigenschaft die Ausprägung der Impulse der
Persönlichkeit hat. Die Persönlichkeit will sich, wenn ich den trivialen
Ausdruck gebrauchen darf, auf die eigenen Füße stellen, und wird das
immer mehr und mehr wollen in das dritte Jahrtausend hinein. Dann
werden andere Impulse nach Vollendung der Persönlichkeit auftreten.|186|272f}}

{{Anker|Urwesen}}Diese Wirkung der zu schöpferischen Wesenheiten aufgestiegenen [[Archai]] offenbart sich schon in dem [[Reines Denken|reinen Denken]], das aus der allen Menschen gemeinsamen [[Ideenwelt]] schöpft, wie es [[Rudolf Steiner]] bereits in seiner «[[Philosophie der Freiheit]]» beschrieben hat. Dort heißt es:

{{GZ|Jeder Mensch umspannt mit seinem
Denken nur einen Teil der gesamten Ideenwelt, und insofern
unterscheiden sich die Individuen auch durch den tatsächlichen
Inhalt ihres Denkens. Aber diese Inhalte sind in
einem in sich geschlossenen Ganzen, das die Denkinhalte
aller Menschen umfaßt. Das gemeinsame Urwesen, das alle
Menschen durchdringt, ergreift somit der Mensch in seinem
Denken. Das mit dem Gedankeninhalt erfüllte Leben in der
Wirklichkeit ist zugleich das Leben in Gott.|4|250}}

Dass „'''das gemeinsame Urwesen, das alle Menschen durchdringt'''“ tatsächlich auf die Archai hinweist, erhellt sich aus Rudolf Steiners Antwort auf eine diesbezügliche Frage von [[Walter Johannes Stein]]:

{{LZ|Da durfte ich an Rudolf Steiner einmal die Frage richten nach diesem
Wesen, und er gab mir die Antwort: «Das ist eine Art Gruppenseele
der Menschheit, das ist der älteste der Archai, der eben auf dem
Wege ist, ein Geist der Form zu werden.»| Thomas Meyer (Hg.): ''Walter Johannes Stein - Rudolf Steiner. Dokumentation eines wegweisenden Zusammenwirkens'', S. 284}}

=== Wie kann man Zugang zur Anthroposophie finden? ===

{{GZ|Es gibt heute viele Weltanschauungen, und ihre Vertreter treten unter die Menschen hin, um zu lehren eine bestimmte Wahrheit, und meinen, die Menschen müssten unter allen Umständen diese Wahrheit aufnehmen. Der Theosoph will nicht sein ein dogmatischer Lehrer; er will sein ein Erzähler von den Tatsachen der geistigen Welten. Ein bedeutender Franzose hat einmal gegenüber den Tatsachen der sinnlichen Welt das Wort geprägt: «Ich lehre nicht, ich erzähle.»<ref>Ein bedeutender Franzose … «Ich lehre nicht, ich erzähle»: [[Michel de Montaigne]] (1533–1592) beginnt seinen Essai «Du Repentir» mit den Worten: «Ich lehre nicht, ich erzähle.» – «Les autres forment l‘homme; je le récite», in: Essais (III, 2: «Du Repentir». In: Montaigne: Œuvres completes. Ed. par A. Thibaudet et M. Rat, Paris 1962, Bibliothèque de la Pléiade 14, S. 782). Goethe zitierte diese Worte am Schluss des ersten und zu Beginn des zweiten Abschnitts in seinem Bericht über den französischen Akademiestreit von 1830; siehe: GA 1a, S. 395 f. bzw. Goethes Werke (Hamburger Ausgabe), hrsg. v. E. Trunz, Bd. XIII, Hamburg 1955, S. 228. Rudolf Steiner schrieb wohl in Anlehnung an Montaigne und Goethe in einem Brief an Rosa Mayreder vom 4. November 1894 über seine Philosophie der Freiheit: «Ich lehre nicht; ich erzähle, was ich innerlich durchlebt habe. Ich erzähle es so: wie ich es gelebt habe. Es ist alles in meinem Buche persönlich gemeint. Auch die Form der Gedanken.» </ref> Es handelt sich durchaus darum, dass zur Theosophie gerade die herankommen, die durch ihre Gesinnung schon hingewiesen sind auf die Tatsachen, die ihr zugrunde liegen, welche durch ihre ganze Empfindungsweise schon genügend auf sie hingewiesen sind, auf das, was der Mitteiler zu sagen hat.

Unter den Menschen gibt es solche, die vielleicht hineinschauen können in die geistigen Welten. Das sind sehr wenige. Zweitens gibt es solche, die aus wissenschaftlichen Gründen die Logik der geistigen Welten anerkennen. Deren gibt es auch nur wenige, da die Wissenschaft heute noch eine Unsumme von Vorurteilen hat. Viele gibt es aber, die aus einem gewissen Wahrheitsgefühl, aus der Ahnung ihrer Seele heraus zur Theosophie hinkommen. Mancher Wissenschaftler wird noch mit einem gewissen Lächeln an die Theosophie herankommen; er bedenkt aber nicht, dass die menschliche Seele nicht auf Unwahrheit, sondern auf Wahrheit angelegt ist. Wenn die menschliche Seele nicht durch Vorurteile befangen ist, so findet sie den geraden Weg, da sie zur Wahrheit angelegt ist. Jeder muss zur Theosophie freiwillig hinkommen. Jeder, in dem irgendeiner der drei angeführten Gründe wirksam ist, der kommt zur Theosophie.|68d|251}}

=== Selbstständiges Weiterdenken der Anthroposophie ===

[[Rudolf Steiner]] hat ein umfangreiches Werk hinterlassen, das die unverzichtbare Grundlage der Anthroposophie ist. Diese kann sich aber selbstverständlich nicht darin erschöpfen, dieses Werk beständig zu zitieren und zu rezitieren. Fruchtbar wird die Anthroposophie nur dort, wo sie selbstständig weitergedacht wird. Darauf hat Rudolf Steiner nachdrücklich hingewiesen. Die Basis dazu können insbesondere die grundlegenden Schriften Rudolf Steiners bilden, insbesondere die «[[GA 9|Theosophie]]», die «[[GA 13|Die Geheimwissenschaft im Umriss]]» und «[[GA 10|Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?]]» und  auch die vier [[Mysteriendramen]], die sehr konkret dazu einladen, im aktiven Mitvollzug selbstständig weiter verarbeitet zu werden.

{{GZ|Ja, das Idealste wäre, wenn das Studium eines solchen Buches, wie
die «Theosophie» es ist, so eifrig betrieben würde, daß gar mancher
Leser selber aus solchen Andeutungen, wie sie dort gegeben sind, auf
so etwas kommen würde, wie es jetzt auseinandergesetzt worden ist.
Es liegt vieles in diesen Büchern drin, und man könnte schon durchaus
nur durch eigenes Lesen darauf kommen, wenn man mit dem
Herzen, mit dem ganzen inneren seelischen Erleben liest. Aber Bücher,
die auf dem Gebiet der Geisteswissenschaft geschrieben sind,
die werden in der Regel ja nicht mit der für sie nötigen Aufmerksamkeit
gelesen. Das werden sie wirklich nicht, denn sonst hätten,
nachdem «Theosophie» und «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren
Welten?» und vielleicht auch noch die «Geheimwissenschaft
im Umriß» geschrieben worden sind, alle Zyklen von irgend jemand
anderem geschrieben oder gehalten werden können als von mir selber.
Es steht im Grunde genommen alles in diesen Büchern drin,
man glaubt es nur gewöhnlich nicht. Und wie vieles könnte erst geschrieben
werden, wenn alles herausgeholt würde, was in den vier
Mysteriendramen enthalten ist! Ich sage das nicht, um zu renommieren
- ich habe schon genugsam über die Demut des Okkultisten,
des Geistesforschers gesprochen - , ich sage es, um anzueifern zum
wirklichen Lesen dieser Schriften, die gerade in unserer Zeit gegeben
werden mußten, und an denen man persönlich eigentlich so wenig
wie nur möglich Verdienst hat.|156|77}}

=== Anthroposophie und Lebenspraxis ===

Die anthroposophische Geisteswissenschaft wurde von Rudolf Steiner nicht als theoretisches Lehrgebäude konzipiert, sondern zielt darauf ab, in der unmittelbaren Lebenspraxis fruchtbar zu werden. Steiner hat dazu folgende Devise formuliert:

{{GZ|Eine Devise muß aus geisteswissenschaftlicher Gesinnung die
Menschen ergreifen, sonst wird kein Fortschritt in unserer heillosen
Zeit möglich sein. Und diese Devise muß sein:

<poem>Suchet das wirklich praktische materielle Leben,
Aber suchet es so, daß es euch nicht betäubt
   über den Geist, der in ihm wirksam ist.
Suchet den Geist,
Aber suchet ihn nicht in übersinnlicher Wollust,
   aus übersinnlichem Egoismus,
Sondern suchet ihn,
Weil ihr ihn selbstlos im praktischen Leben,
   in der materiellen Welt anwenden wollt.

Wendet an den alten Grundsatz:
«Geist ist niemals ohne Materie, Materie niemals
   ohne Geist» in der Art, daß ihr sagt:
Wir wollen alles Materielle im Lichte des Geistes tun,
Und wir wollen das Licht des Geistes so suchen,
Daß es uns Wärme entwickele für unser praktisches Tun.

Der Geist, der von uns in die Materie geführt wird,
Die Materie, die von uns bearbeitet wird bis zu ihrer Offenbarung,
Durch die sie den Geist aus sich selber heraustreibt;
Die Materie, die von uns den Geist offenbart erhält,
Der Geist, der von uns an die Materie herangetrieben wird,
Die bilden dasjenige lebendige Sein,
Welches die Menschheit zum wirklichen Fortschritt bringen kann,
Zu demjenigen Fortschritt, der von den Besten
   in den tiefsten Untergründen der
   Gegenwartsseelen nur ersehnt werden kann.</poem>|297|116f}}

Tatsächlich hat sich die Anthroposophie in vielen Lebensbereichen als fruchtbar erwiesen (→ [[#Bereiche|Bereiche]]).

== Entwicklung und Bedeutung des Begriffes Anthroposophie ==

[[Datei:Arbatel Wissenschaft des Guten.jpg|mini|300px|Arbatel]]

Der Begriff, auf den das Wort „Anthroposophie“ hindeutet, wurde nicht von Rudolf Steiner geprägt, sondern kann bis in die [[frühe Neuzeit]] zurück verfolgt werden. Schon in einem anonymen Buch mit dem Titel ''[[Arbatel|Arbatel de magia veterum, summum sapientiae studium]]'' (1575), das dem [[Esoterik|Esoteriker]] und [[Neuplatonismus|Neuplatoniker]] [[Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim]] zugeschrieben wird, wird die Anthroposophie (Anthroposophiam, ''Menschliche Weisheit'') ebenso wie die [[Theosophie]] der „Wissenschaft des Guten“ zugerechnet und mit „Kenntnis der Natur und der natürlichen Dinge“ bzw. „Klugheit in menschlichen Angelegenheiten“ übersetzt. 

[[Wikipedia:1650|1650]] veröffentlichte der [[Wikipedia:Wales|walisische]] [[Wikipedia:Poet|Poet]] und [[Alchemist]] [[WikipediaEN:Thomas Vaughan (philosopher)|Thomas Vaughn]] (1622–1666) unter dem [[Wikipedia:Pseudonym|Pseudonym]] ''„Eugenius Philalethes“'' das mystisch-magische Werk ''«Anthroposophia Theomagica Or a Discourse of the Nature of Man and His State After Death»''<ref>http://www.rexresearch.com/alchemy6/anthrotheo.htm</ref><ref>http://archive.org/details/anthroposophiath00vaug</ref>.

Anfang des 19. Jahrhunderts übernahm der Schweizer Arzt und Philosoph [[Ignaz Paul Vitalis Troxler|I.P.V. Troxler]] (1780-1866) den Begriff „Anthroposophie“ und ordnete ihn der ''Biosophie'' zu ''(Elemente der Biosophie,'' 1806). Im Sinne der Vorläufer der [[Lebensphilosophie]], vor allem des [[Naturphilosophie|Naturphilosophen]] [[Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling|Schelling]], bei dem Troxler studiert hatte, sollte Biosophie „Naturerkenntnis durch Selbsterkenntnis“ bedeuten. Die Erkenntnis der menschlichen Natur nannte Troxler Anthroposophie. Die Philosophie – und alle Philosophie sei Naturerkenntnis – muss ihm zufolge zur Anthroposophie werden. Diese wird als eine „objektivierte [[Anthropologie]]“ vorgestellt, die vom „ursprünglichen Menschen“ ausgehen soll. In der menschlichen Natur vereinen sich demzufolge in einem mystischen Vorgang Gott und Welt.

Auch [[Immanuel Hermann Fichte]] verwendete den Begriff 1856 in ''„Anthropologie – Die Lehre der menschlichen Seele“'' und bezeichnete damit eine „gründliche Selbsterkenntniss des Menschen“, die „nur in der erschöpfenden Anerkenntnis des Geistes“ liege. Wahrhaft gründlich oder ergründend könne sich der „Menschengeist“ aber nicht erkennen, ohne damit der „Gegenwart oder Bewährung des göttlichen Geistes an ihm inne zu werden“.

Der [[Religionsphilosophie|Religionsphilosoph]] [[Gideon Spicker]] (1872-1920), der eine „Religion in philosophischer Form auf naturwissenschaftlicher Grundlage“ anstrebte und den Konflikt zwischen Glauben und Wissen, zwischen Religion und Naturwissenschaft als das Grundproblem seines Lebens und Denkens ansah, formulierte das Programm der Anthroposophie, ebenfalls im Sinne „höchster Selbsterkenntnis“: „Handelt es sich aber in der Wissenschaft um die Erkenntnis der Dinge, in der Philosophie dagegen in letzter Instanz um die Erkenntnis dieser Erkenntnis, so ist das eigentliche Studium des Menschen der Mensch selbst, und der Philosophie höchstes Ziel ist Selbsterkenntnis oder Anthroposophie.“ (''Die Philosophie des Grafen von Shaftesbury'', 1872). Spickers Ideal umfasste in der Religion die Einheit von Gott und Welt als selbstverantwortete Erkenntnis unter Anwendung von [[Vernunft]] und [[Erfahrung]].

Der österreichische Philosoph und [[Johann Friedrich Herbart|Herbartianer]] [[Robert Zimmermann]] (1824-98), Schöpfer der „Philosophischen [[Wikipedia:Propädeutik|Propädeutik]]“, wählte die Bezeichnung „Anthroposophie“ 1882 als Titel einer Programmschrift, die ein System idealer Weltsicht auf [[Realismus|realistischer ]]Grundlage zu beschreiben suchte ''(„Anthroposophie im Umriß. Entwurf eines Systems idealer Weltsicht auf realistischer Grundlage“,'' 1882). Zimmermann, bei dem Steiner Philosophie-Vorlesungen hörte, wollte in seinem System über die „Schranken und Widersprüche, die der gemeine Erfahrungsstandpunkt in sich trägt“, hinausgehen und eine „Philosophie des Menschenwissens“ errichten, die als Wissenschaft von der Erfahrung ausgeht, aber, wo es das [[Logik|logische Denken]] erfordert, über sie hinausreicht.

Steiner wählte bereits 1902 den Begriff ''Anthroposophie'' für den Titel von Vorträgen in Berlin.<ref>Erika Beltle und Kurt Vierl (Hrsg.), Erinnerungen an Rudolf Steiner, Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart, 1979, Seite 14</ref> In einem auf den 16. September 1902 datierten Brief an [[Wilhelm von Hübbe-Schleiden]] schreibt er:

<div style="margin-left:20px">
"Außerdem werde ich
noch irgendwo einen fortlaufenden Kursus halten: «Anthroposophie
oder die Verbindung von Moral, Religion und Wissenschaft»
Im Bruno-Bund hoffe ich ebenfalls einen Vortrag zu halten über
«Brunos Monismus und die Anthroposophie»<ref>Der Vortrag über «Brunos Monismus und die Anthroposophie» fand am 8. Oktober 1902 unter dem geänderten Titel «Theosophie und Monismus» statt. {{Lit|{{BE|121|50}}, {{G|051|311ff}}}}</ref>. Das ist nur so vorläufig
Projektiertes." {{Lit|{{G|169|80f}}}}
</div>

1916 beschrieb Steiner die Anregung durch Zimmermann: 

<div style="margin-left:20px">
„Als es sich vor einer Anzahl von Jahren darum handelte, unserer Sache einen Namen zu geben, da verfiel ich auf einen solchen, der mir lieb geworden war, deshalb, weil ein Philosophie-Professor, dessen Vorträge ich in meiner Jugendzeit gehört habe, Robert Zimmermann, sein Hauptwerk 'Anthroposophie' genannt hat. Das war in den achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts.
Übrigens führt der Name Anthroposophie weiter
zurück in der Literatur. Man brauchte ihn auch schon im
18. Jahrhundert; ja auch früher. Der Name ist also alt;
wir wenden ihn für Neues an. Uns soll der Name nicht
bedeuten «Wissen vom Menschen». Das ist die ausdrückliehe
Absicht derjenigen, die den Namen gegeben haben.
Unsere Wissenschaft selbst führt uns zu der Überzeugung,
daß innerhalb des Sinnesmenschen ein Geistesmensch lebt,
ein innerer Mensch, gewissermaßen ein zweiter Mensch.
Während nun dasjenige, was der Mensch durch seine
Sinne und durch den an die Sinnesbeobachtung sich haltenden
Verstand über die Welt wissen kann, «Anthropologie» genannt werden kann, soll dasjenige, was der innere
Mensch, der Geistesmensch wissen kann, «Anthroposophie»
genannt werden.

Anthroposophie ist also das Wissen des Geistesmenschen;
und es erstreckt sich dieses Wissen nicht bloß über den
Menschen, sondern es ist ein Wissen von allem, was in der
geistigen Welt der Geistesmensch so wahrnehmen kann,
wie der Sinnesmensch in der Welt das Sinnliche wahrnimmt. Weil dieser andere Mensch, dieser innere Mensch,
der Geistesmensch ist, so kann man dasjenige, was er als
Wissen erlangt, auch «Geisteswissenschaft» nennen. Und
der Name Geisteswissenschaft ist noch weniger neu als der
Name Anthroposophie.“ {{Lit|{{G|35|176f}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Im Grunde genommen soll ja Anthroposophie
nichts anderes sein als jene Sophia, das heißt jener Bewußtseinsinhalt,
jenes innerlich Erlebte in der menschlichen Seelenverfassung,
die den Menschen zum vollen Menschen macht. Nicht
«Weisheit vom Menschen» ist die richtige Interpretation des Wortes
Anthroposophie, sondern «Bewußtsein seines Menschentums»; das
heißt, hinzielen sollen Willensumwendung, Erkenntniserfahrung, Miterleben
des Zeitenschicksals dahin, der Seele eine Bewußtseinsrichtung,
eine Sophia zu geben." {{Lit|{{G|257|76}}}}
</div>

{{GZ|Eng
hängt gewissermaßen zusammen die Rettung, das Verständnis des Ereignisses
von Golgatha mit der anthroposophischen Vertiefung der
Menschheit, mit einer neuerlichen wirklichen Erkenntnis des Wesens des
Menschen. Deshalb der Name Anthroposophie, das heißt: Weisheit, die
entspringt, wenn der Mensch sich in seinem höheren Selbst findet.
Man kann eigentlich keinen prägnanteren Namen finden als
«Anthroposophie», wenn man dasjenige Wissen bezeichnen will,
welches nicht vom Menschen handelt wie die gewöhnliche Geschichte,
wie die Anthropologie oder ähnliches.|198|244}}

=== [[Anthropologie]], [[Theosophie]] und Anthroposophie ===

Während die [[Anthropologie]] den sinnenfälligen Menschen durch vorwiegend naturwissenschaftliche Methoden zu erkennen strebt, richtet die [[Theosophie]] ihren Blick auf den nur übersinnlich erfahrbaren, rein geistigen Menschen. Anthroposophie versucht die Kluft zu überbrücken, die sich zwischen diesen beiden gegensätzlichen Betrachtungsweisen auftut.

<div style="margin-left:20px">
"Der erste Gesichtspunkt, der in solcher Beziehung in
Betracht kommt, ist derjenige der ''Anthropologie''. Diese
Wissenschaft sammelt, was sich der sinnenfälligen Beobachtung
über den Menschen ergibt und sucht aus den
Ergebnissen ihrer Beobachtung Aufschlüsse über dessen
Wesen zu erhalten [...] 

Die Anthropologie hält sich gegenwärtig in der Regel
innerhalb der Grenzen, die man heute als diejenigen der
naturwissenschaftlichen Methoden ansieht. Ein gewaltiges
Tatsachenmaterial ist durch sie zusammengetragen
worden. Trotz der verschiedenen Vorstellungsarten, in
welchen dieses Material zusammengefaßt wird, liegt in
demselben etwas vor, das in der segensreichsten Art auf
die Erkenntnis der menschlichen Wesenheit wirken
kann. Und fortwährend mehrt sich dieses Material. Es
entspricht den Anschauungen der Gegenwart, große
Hoffnungen auf dasjenige zu setzen, was von dieser Seite
an Aufhellung der Menschenrätsel gewonnen werden
kann. Und es ist ganz selbstverständlich, daß viele den
Gesichtspunkt der Anthropologie für ebenso sicher
halten, wie sie den nächsten, der hier zu charakterisieren
ist, für einen zweifelhaften ansehen müssen.

Dieser andere Gesichtspunkt ist derjenige der ''Theosophie'' [...]
Theosophie geht davon aus, daß
der Mensch vor allem ein geistiges Wesen ist. Und sie
sucht ihn als solches zu erkennen. Sie hat im Auge, daß
die menschliche Seele nicht nur wie in einem Spiegel die
sinnenfälligen Dinge und Vorgänge zeigt und diese verarbeitet,
sondern daß sie ein eigenes Leben zu führen
vermag, welches seine Anregungen und seinen Inhalt
von einer Seite her erhält, die man geistig nennen kann.
Sie beruft sich darauf, daß der Mensch in ein geistiges
Gebiet eindringen kann, wie er in ein sinnenfälliges
dringt. In dem letzteren erweitert sich die Erkenntnis des
Menschen dadurch, daß er seine Sinne auf immer mehr
Dinge und Vorgänge richtet, und auf Grund dieser sich
seine Vorstellungen bildet [...] 

Das unmittelbare Erleben der geistigen Erkenntnisse
erfordert komplizierte Seelenwege und Seelenverrichtungen;
der Besitz solcher Erkenntnisse ist für jede Seele
notwendig, welche ein volles Bewußtsein ihrer Menschlichkeit
haben will. Und ohne ein solches Bewußtsein ist
ein menschliches Leben von einem bestimmten Punkte
des Daseins an nicht mehr möglich.

Wenn nun auch die Theosophie Erkenntnisse zu
liefern vermag, welche den wichtigsten Bedürfnissen der
Menschenseele Befriedigung gewähren, und welche
durch den natürlichen Wahrheitssinn und durch die gesunde
Logik anerkannt werden können: so wird doch
immer eine gewisse Kluft bleiben zwischen ihr und der
Anthropologie. Es wird zwar immer folgendes möglich
sein. Man wird die Ergebnisse der Theosophie über die
geistige Wesenheit des Menschen aufzeigen können und
dann in der Lage sein, darauf hinzuweisen, wie die
Anthropologie alles bestätigt, was die Theosophie sagt.
Doch wird von dem einen zu dem anderen Erkenntnisgebiete
ein weiter Weg sein.

Es ist aber möglich, die Kluft auszufüllen. In einer
gewissen Beziehung soll dies hier durch die Skizzierung
einer ''Anthroposophie'' geschehen. Wenn Anthropologie
sich vergleichen läßt mit den Beobachtungen eines Wanderers,
welcher in der Ebene von Ort zu Ort, von Haus
zu Haus geht, um eine Vorstellung von dem Wesen eines
Landstriches zu gewinnen; wenn Theosophie dem Überblick
gleicht, den man von dem Gipfel einer Anhöhe
über denselben Landstrich gewinnt: so soll Anthroposophie
verglichen werden dem Anblick, den man haben
kann von dem Abhänge der Anhöhe, wo das Einzelne
noch vor Augen steht, doch sich aber das Mannigfaltige
schon zu einem Ganzen zusammenzuschließen beginnt.
Anthroposophie wird den Menschen betrachten, wie
er sich vor die physische Beobachtung hinstellt. Doch
wird sie die Beobachtung so pflegen, daß aus der physischen
Tatsache der Hinweis auf einen geistigen Hintergrund
gesucht wird. So kann Anthroposophie aus der
Anthropologie in die Theosophie hinüberleiten [...]

An sie
muß sich dann reihen eine [[Psychosophie]], welche das Seelische
betrachtet, und eine [[Pneumatosophie]], die sich mit
dem Geist beschäftigt. Damit mündet dann Anthroposophie
in die Theosophie selbst ein." {{Lit|{{G|45|14ff|14}}}}
</div>

== Die Geschichte der Anthroposophie ==

=== Zu Lebzeiten Rudolf Steiners ===
[[Datei:Rudolf_Steiner_02.jpg|thumb|[[Rudolf Steiner]]]]

Steiner selbst beschrieb in seiner Autobiographie einen "tiefgehenden Umschwung" in seinem seelischen Erleben in den Jahren vor der Jahrhundertwende und bezeichnete diese als eine "Prüfungszeit" mit "harten Seelenkämpfen", die insbesondere sein Verhältnis zum Christentum betrafen. {{GZ||28|365|387}}

Im Herbst 1900 wurde der Philosoph und [[Friedrich Nietzsche|Nietzsche]]-Forscher [[Rudolf Steiner]] gebeten, in der [[Theosophie|Theosophischen]] Bibliothek des  [[Cay Lorenz Graf von Brockdorff|Grafen von Brockdorff]] in Berlin einen Vortrag über Friedrich Nietzsche zu halten. Dieser Vortrag fand so großen Anklang, dass man Steiner kurz darauf für ein halbes Jahr engagierte, in wöchentlichen Vorträgen über christliche [[Mystik]] zu sprechen. Es folgte ein weiterer Vortragszyklus, und im Dezember 1901 forderten Brockdorff und seine Gattin Steiner auf, die Leitung der theosophischen Arbeit in Deutschland zu übernehmen, die bisher sie innehatten. Offiziell geschah das dann im Oktober 1902 bei der Gründung der deutschen Sektion der [[Theosophische Gesellschaft|Theosophischen Gesellschaft]] (Adyar-TG).

{{GZ|Infolge dieser Voträge wurde ich aufgefordert, in die "theosophische Gesellschaft" einzutreten. Ich kam dieser Aufforderung nach in der Absicht, niemals etwas anderes zu vertreten als den Inhalt dessen, was sich mir als anthroposophische Weltanschauung ergeben hatte. Meine Ansicht war stets, dass ich vor allen Menschen vortragen solle, die mich hören wollen, gleichgültig wie der Parteiname lautet, unter dem sie sich zu irgendeiner Gruppe zusammengeschlossen haben, oder ob sie ohne alle solche Voraussetzung zu meinen Vorträgen kamen.|259|83}}

Steiners Tätigkeit innerhalb der Theosophischen Gesellschaft, bestand vor allem im Halten von Vorträgen, in der Herausgabe einer eigenen theosophischen Zeitschrift (''Luzifer'', später ''[[Lucifer-Gnosis]]'') und im Verfassen von Büchern. Die organisatorische Arbeit übernahm [[Marie Steiner|Marie von Sivers]], die spätere zweite Ehefrau Steiners. Neben den Vorträgen für Mitglieder der TG, hielt Steiner auch zahlreiche öffentliche Vorträge. Darin nahm er unter anderem Bezug auf das mitteleuropäische (deutschsprachige) Geistesleben. Unter Steiners Leitung wuchs die Zahl der Mitglieder der TG in Deutschland rapide: Zählte man bei der ersten Generalversammlung 1903 nur 130 Mitglieder, waren es 1912 bereits 2489.<ref>Zahlen nach Christoph Lindenberg: ''Rudolf Steiner - eine Chronik'' (1988), S. 211 und 329f.</ref> Zu diesem Zeitpunkt war die TG in 54 deutschen Städten durch einen „Zweig“ vertreten.

Aufgrund zunehmender Differenzen mit der Präsidentin der internationalen Theosophischen Gesellschaft, [[Annie Besant]], die vor allem die Stilisierung des jungen [[Jiddu Krishnamurti]] zu einer Art Messias durch Besant und [[Charles W. Leadbeater]] betrafen, kam es im Frühjahr 1913 zum Bruch mit der Theosophischen Gesellschaft. Bereits Ende 1912 war in Köln die [[Anthroposophische Gesellschaft]] gegründet worden, der sich nun die meisten in Deutschland lebenden Theosophen anschlossen und die bald auch in anderen Ländern präsent war.

Im Herbst 1913 begannen in [[Wikipedia:Dornach SO|Dornach]] bei [[Wikipedia:Basel|Basel]] ([[Wikipedia:Schweiz|Schweiz]]) die Arbeiten am ersten ''[[Goetheanum]]'', das als Veranstaltungsstätte und Zentrum der Gesellschaft dienen sollte, nachdem für ein ursprünglich in München geplantes Gebäude mehrfach die Baugenehmigung versagt worden war. Parallel dazu kam es zu vielfältigen Aktivitäten im sozialen, kulturellen und gesellschaftlichen Bereich. So gründete Emil Molt, Generaldirektor der Zigarettenfabrik ''Waldorf-Astoria'', 1919 in [[Wikipedia:Stuttgart|Stuttgart]] für die Kinder seiner Arbeiter und Angestellten die erste [[Waldorfschule]], deren Leitung Steiner selbst übernahm. 1921 wurde die Pharmafirma [[Weleda (Unternehmen)|Weleda AG]] gegründet, die anthroposophische und [[Homöopathie|homöopathische]] Arzneimittel herstellt und vertreibt. 1922 gründete eine Gruppe überwiegender Theologiestudenten, durch Rudolf Steiners private Hilfe (außerhalb der anthroposophischen Bewegung) die [[Die Christengemeinschaft|Christengemeinschaft]], eine Bewegung für religiöse Erneuerung, welche die Anthroposophie anerkennt.

Gleichzeitig formierten sich Gegner. In der Silvesternacht 1922/23 brannte das aus Holz errichtete erste [[Goetheanum]] bis auf seine Grundmauern nieder, vermutlich von Unbekannten in Brand gesetzt. Daraufhin entwarf Steiner ein zweites, größeres Goetheanum aus Beton, das erst 1928 fertiggestellt wurde. Parallel bemühte er sich um eine Reorganisation der Anthroposophischen Gesellschaft, an deren Leitung er bis dahin nicht beteiligt war. Als diese Bemühungen nicht den gewünschten Erfolg brachten, gründete er zu Weihnachten 1923 in Dornach ohne Bezug zur bisher bestehenden Anthroposophischen Gesellschaft die ''Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft'', deren Vorsitz er nun selber übernahm. Zugleich gründete er die schon lange geplante ''[[Freie Hochschule für Geisteswissenschaft]]'' und übernahm als vorläufig einziger Dozent auch deren Leitung. Bereits während der Gründungsfeierlichkeiten erlitt Steiner jedoch eine, vermutlich durch einen Giftanschlag<ref>Lidia Gentilli Baratto, Eine Erinnerung an Marie Steiner, Selbstverlag 1947, S. 20f</ref> hervorgerufene, Erkrankung, von der er sich nicht mehr erholen sollte. So kam von den drei geplanten „Klassen“ der Hochschule nur die erste, elementare zustande. Im Verlauf des Jahres 1924 musste Steiner seine Vortragstätigkeit zunehmend einschränken. Seinen letzten Vortrag am 28. September 1924 musste er nach kurzer Zeit abbrechen. Bis zwei Tage vor seinem Tod am 30. März 1925 arbeitete er im Krankenbett noch an diversen Publikationen, zuletzt an einem gemeinsam mit seiner behandelnden Ärztin [[Ita Wegman]] verfassten Buch zur Begründung der Anthroposophischen Medizin.

=== Die Krise nach Steiners Tod ===

Für den Fall seines Ablebens, hatte Rudolf Steiner in Bezug auf die Anthroposophische Gesellschaft und die Hochschule keinen Nachfolger ernannt<ref>Rudolf Steiner, Die Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft 1923/1924, Rudolf Steiner Verlag, Dornach, 1994, Seite 51</ref>. Der fünfköpfige Vorstand der Gesellschaft, den Steiner erst gut ein Jahr zuvor berufen hatte, war daraufhin ratlos und zerstritt sich bald<ref>Bodo von Plato: "Zur Entwicklung der Anthroposophischen Gesellschaft. Ein historischer Überblick", 1986</ref>. Insbesondere konnte keine Einigkeit darüber erzielt werden, ob man Steiners Initiativen fortsetzen oder realistischerweise nur noch das Vorhandene verwalten könne. Ende 1925 wurde [[Albert Steffen]] als Vorsitzender einer Anthroposophischen Gesellschaft gewählt, die 1925 aus dem Bauverein des Goetheanum hervorgegangen war. Zu diesem Zeitpunkt, bestand dadurch bereits die von Rudolf Steiner begründete Anthroposophische Gesellschaft nicht mehr. Auf Initiative namentlich von [[Ita Wegman]] beschloss man bald darauf gegen die Vorkehrungen Rudolf Steiners, die Hochschule formal weiter bestehen zu lassen. Der Dornacher Vorstand verlor jedoch zunehmend an Bedeutung, und in mehreren Ländern spalteten sich neue Gruppierungen von der Anthroposophischen Gesellschaft ab, teils unter Beteiligung einzelner Vorstandsmitglieder. 1935 beschloss deshalb die Generalversammlung auf Betreiben Albert Steffens, die daran beteiligten Personen, darunter die Vorstandsmitglieder Ita Wegman und Elisabeth Vreede und andere führende Anthroposophen in Deutschland, Holland und England, aus der Gesellschaft auszuschließen.

Parallel zu diesem Zerfall der Anthroposophischen Gesellschaft entwickelten sich jedoch einige der von Steiner angeregten Kulturimpulse weiter, so die Waldorfbewegung durch Gründung neuer Schulen und die künstlerischen Initiativen Steiners, die unter der Leitung [[Marie Steiner]]s fortgeführt wurden.

=== Während des Nationalsozialismus ===

Es war die Behauptung aufgestellt worden, die Anthroposophen hätten ihre "Anhänger tief in die national-sozialistischen Kreise geschoben".<ref>Das hatte [[Wikipedia:Erich Ludendorff|Erich Ludendorff]] in seinen Lebenserinnerungen behauptet: "Da die Anthroposophie ihre Anhänger tief in die national-sozialistischen Kreise geschoben hatte, so war sie besonders gefährlich. In welchem Umfange dies der Fall war, wurde mir erst nach der Machtübernahme voll bewusst." Erich Ludendorff: Vom Feldherrn zum Weltrevolutionär und Wegbereiter Deutscher Volksschöpfung. Band III. Meine Lebenserinnerungen von 1933 bis 1937, 1955. S. 67 ff. Zitiert nach: Arfst Wagner: Anthroposophen in der Zeit des Nationalsozialismus. Teil II. In: Flensburger Hefte. Sonderheft 8: „Anthroposophen in der Zeit des deutschen Faschismus – Zur Verschwörungsthese“, 1991. S. 50-94, hier S. 53 bis 55.</ref> Die Nationalsozialisten blieben bei ihrer Ablehnung der Anthroposophie, auch wenn sie einige Übereinstimmungen konstatierten. Das geht jedenfalls aus einem Gutachten hervor, dass der Nazi-Pädagoge [[Wikipedia:Alfred Baeumler|Alfred Baeumler]] im Auftrag des [[Wikipedia:Amt Rosenberg|Amtes Rosenberg]] angefertigt hatte. In dem Gutachten hieß es: "''In der Menschenkunde, die der Methode der Waldorfschulen zugrunde liegt, sind tiefe und richtige Einsichten enthalten, die Rudolf Steiner zum größten Teil seinem äußerst fruchtbaren Studium der naturwissenschaftlichen Schriften Goethes verdankt. Die nationalsozialistische Menschenkunde kann nur von der Rasse her entworfen werden.''"<ref>Zitiert nach Walter Kugler, Feindbild Steiner, 2001, S. 29f.</ref>

=== Nach 1945 ===

Nach dem Krieg wurden die im Dritten Reich verbotenen anthroposophischen Aktivitäten auch in Deutschland und Österreich bald wieder aufgenommen. Der Konflikt um die Rechte an Rudolf Steiners Werk spitzte sich jedoch weiter zu. Nach dem Tod [[Marie Steiner]]s 1948 betrachtete sich der von ihr gegründete Nachlassverein (heute: Rudolf Steiner Verlag) als Alleininhaber dieser Rechte. Darüber kam es zu einem Rechtsstreit mit der Anthroposophischen Gesellschaft, der 1952 mit einem Sieg des Nachlassvereins endete. Die unterlegene Partei verbannte daraufhin alle Werke Rudolf Steiners aus der Buchhandlung im [[Goetheanum]], woran bis 1968 festgehalten wurde. Die Rolle Dornachs als internationales Zentrum der Anthroposophischen Gesellschaft wurde wieder vollständig hergestellt, indem die 1935 abgespaltenen Landesgesellschaften in Holland und England sich 1960 bzw. 1963 wieder anschlossen.

Die starke Expansion der [[Waldorfschule]]n (derzeit gibt es weltweit 1251 Rudolf-Steiner-Schulen in 70 Ländern und 1915 Waldorfkindergärten in 59 Ländern (Stand Mai 2021)<ref>[http://www.freunde-waldorf.de/fileadmin/user_upload/images/Waldorf_World_List/Waldorf_World_List.pdf Waldorf_World_List.pdf]</ref>), der [[Anthroposophische Medizin|Anthroposophischen Medizin]] und der ebenfalls durch Rudolf Steiner angeregten [[biologisch-dynamische Landwirtschaft|biologisch-dynamischen Landwirtschaft]] ([[Demeter (Marke)|Demeter]]) verlief von diesen Schwierigkeiten weitgehend unberührt. 1960 wurde in [[Wikipedia:Bochum|Bochum]] auch eine Bank mit anthroposophischer Zielsetzung gegründet (GLS-[[Gemeinschaftsbank]]). 1969 entstand das anthroposophische [[Gemeinschaftskrankenhaus Herdecke]] als erste Einrichtung dieser Art in Deutschland. Auch die 1983 gegründete [[Universität Witten/Herdecke]], Deutschlands älteste Privatuniversität, hat überwiegend anthroposophische Gründer ([[Gerhard Kienle]] und [[Konrad Schily]]). Zur Zeit sind nach Aussagen der Anthroposophischen Gesellschaft weltweit über 10&nbsp;000 anthroposophische Einrichtungen in 103 Ländern tätig.

== Bezug der Anthroposophischen Bewegung zu politischen Strömungen ==
Die anthroposophische Gesellschaft war von Rudolf Steiner als nicht politisch tätige Institution begründet worden. So heißt es in den Statuen: "Die Gesellschaft lehnt jedes sektiererische Bestreben ab. Die Politik betrachtet sie nicht als in ihren Aufgaben liegend."<ref>{{Internetquelle| titel = Die anthroposophische Gesellschaft und die Politik - Institut für soziale Dreigliederung| url = https://www.dreigliederung.de/essays/1965-04-folkert-wilken-die-anthroposophische-gesellschaft-und-die-politik| abruf = 2022-06-18}}</ref> Einzelne Personen, wie auch die Anthroposophische Gesellschaft als Ganze hatten im Laufe der Zeit wechselnde Beziehungen unterschiedlicher Art und Intensität mit verschiedenen politischen Bewegungen.
Vertreter der Anthroposophie werden traditionell eher dem links-liberalen Spektrum zugeordnet. <ref name="Schieren2022">{{Internetquelle| autor=Jost Schieren| titel = Erziehungskunst – Waldorfpädagogik heute: Anthroposophie in der Kritik| datum = 2022-04| url = https://www.erziehungskunst.de/artikel/anthroposophie-in-der-kritik/?fbclid=IwAR1yb032fQgYqcPeFdI8o_3VCnHknah_6l9ssz95QJpybXuv-MzIm9cXv-8| abruf = 2022-06-17}}</ref> Menschen mit Bezug zur Anthroposophie waren beispielsweise in der Gründungszeit der Partei [[Bündnis 90/Die Grünen|"Die Grünen"]] aktiv. <ref>{{Internetquelle| autor=Silke Mende| titel = Wie anthroposophisch waren die Grünen? – Geschichte der Gegenwart| sprache = de-DE| datum = 2022-01-09| url = https://geschichtedergegenwart.ch/wie-anthroposophisch-waren-die-gruenen/| abruf = 2022-06-18| werk = geschichtedergegenwart.ch}}</ref> Einzelne Personen mit Bezug zur Anthroposophie standen aber in Bezug zu politisch rechten Ideologien und greifen auch gegenwärtig Motive des rechten Spektrums auf im Sinne einer "neuen Rechten", wie Jost Schieren in einem Artikel von 2022 schreibt. Er nennt als Beispiele hier [[Axel Burkart]], [[Martin Barkhoff]], Caroline Sommerfeld-Lethen und [[Thomas Meyer]]. <ref name="Schieren2022"/>

==Bereiche==
[[Rudolf Steiner]] wurde aus vielen Lebensbereichen um Hilfe gebeten und so entstanden durch seinen Rat:
{| cellspacing="0" cellpadding="0"
|-----
| in der [[Pädagogik]] || die [[Waldorfschule|Waldorfschulen]]
|-----
| in der [[Medizin]] || die [[Anthroposophische Medizin|Anthroposophisch erweiterte (Schul-)Medizin]]
|-----
| in der [[Landwirtschaft]]&nbsp; &nbsp;|| der [[Biologisch-dynamische_Landwirtschaft|Biologisch-dynamische Landbau]] &nbsp;
|-----
| in der [[Gesellschaft]] || die [[Soziale_Dreigliederung|Dreigliederung des sozialen Organismus]]
|-----

|-----
|}
Als Zentrum der [[Anthroposophische Gesellschaft|Anthroposophischen Gesellschaft]] wurde das [[Goetheanum]] in Dornach (Schweiz) erbaut.

===Anthroposophische Medizin===
{{Hauptartikel|Anthroposophische Medizin}}
In Zusammenarbeit mit der Ärztin [[Ita Wegman]] entwickelte Steiner medizinische und pharmazeutische Grundlagen für die ''[[Anthroposophische Medizin]]'', die in Deutschland als „besondere Therapierichtung“ neben [[Homöopathie]] und [[Wikipedia:Phytotherapie|Phytotherapie]] gesetzlich anerkannt und von den Krankenkassen teilweise erstattet wird. Die Bewegung befürwortet eine rationale, auf den individuellen Menschen hin orientierte Medizin unter Einbezug [[Homöopathie|potenzierter Arzneimittel]]. Das medizinische Konzept anthroposophisch ausgerichteter Mediziner basiert u.a. auf entsprechend zubereiteten mineralischen, pflanzlichen und tierischen Heilmitteln. Diese können aufgrund einer „evolutionären Verwandtschaft“ mit dem Menschen therapeutisch verwendet werden.

==Lehre (Auszug)==
=== Die Wesensglieder des Menschen ===
{{Hauptartikel|Wesensglieder}}
Laut der anthroposophischen Lehre existiert der Mensch in vier ineinandergreifenden Ebenen, die auch als [[Wesensglieder]] bezeichnet werden:

* Das [[Ich]]
* Der [[Astralleib]] und 
* Der [[Ätherleib]] oder Lebensleib
* Der [[Physischer Leib|physische Leib]] (Körper)

Diese Verbindung mache den Menschen nach Steiners Lehre zu einem im Geiste wurzelnden Wesen. Die Menschheit als Ganzes bilde ein viertes Naturreich der Erde. Zum Tierreich gehöre nur die Summe der ersten drei genannten Leiber, denn Tiere verfügten über eine nicht selbstbewusste Körperseele. Das Pflanzenreich lebe im Physischen mit dem Lebensleib (Äther). Die Bestimmung der Wesensglieder sei damit jedoch nicht erschöpft. Prinzipiell gliedere sich das Wesen des Menschen in [[Leib]], [[Seele]], [[Geist]]. Zum leiblichen Wesen gehörten demnach die einfachen Leiber von Physis, [[Lebensleib]] und [[Astralleib]]. Das seelische Wesen gliedere sich in [[Empfindungsseele]], [[Verstandesseele]] und [[Bewusstseinsseele]]. Der Mensch schreite in seiner Entwicklung sowohl individuell wie auch als Gattungswesen in einem Vergeistigungsprozess von Leib und Seele fort. Dieser Prozess führe zu einer Differenzierung des Geistes. 

Steiners Beschreibung einer Dreigliederung des menschlichen geistigen Wesens in [[Geistselbst]] (auch [[Manas]] genannt), [[Lebensgeist]] (auch [[Buddhi]] genannt) und [[Geistesmensch]] (auch [[Atman]] genannt). Der [[Astralleib]] und die [[Empfindungsseele]] verbinde sich zum empfindenden [[Seelenleib]] und die sog. [[Bewusstseinsseele]] verbinde sich mit dem [[Geistselbst]] zur geisterfüllten [[Bewusstseinsseele]]. Daraus ergebe sich eine Gliederung in 7 Teile des irdischen Menschen:

* Der [[Geistesmensch]]
* Der [[Lebensgeist]]
* Das [[Geistselbst]]
* Das [[Ich]]
* Der [[Astralleib]] oder "empfindende [[Seelenleib]]"
* Der [[Ätherleib]] oder "[[Lebensleib]]"
* Der [[Physischer Leib|physische Leib]]

Im Schlaf erhalte der [[Ätherleib]] den physischen Leib und regeneriere so die Körperorgane. Nach dem [[Tod]] löse sich der [[Ätherleib]] innerhalb weniger Tage auf. Er bilde währenddessen die Basis für die Lebensrückschau der [[Seele]], mit deren Essenz sie die nachtodliche Seelenwelt betritt und anschließend das Geisterland bis zu einer Wiederverkörperung des Geistes in der physischen Welt bewohnt. Diese zyklische [[Reinkarnation]] sei durch das individuelle Schicksal notwendig und vom Leben des Menschen bestimmt (siehe auch [[Karma]] und [[Reinkarnation]]).

===[[Reinkarnation]]===
{{Hauptartikel|Reinkarnation}}
Die Lehre der [[Wiedergeburt]] des menschlichen Geistes. Die zyklische Wiedergeburt des Geistes um vergangenes Karma (in vergangenen Leben gelegte Ursachen) abzuarbeiten und um sich evolutionsmäßig weiter zu entwickeln.

===[[Karma]]===
{{Hauptartikel|Karma}}
Die Lehre von "Ursache und Wirkung" und die Zwillingslehre der "Reinkarnation". Jede Handlung ruft eine ihr entsprechende Wirkung hervor. Diese kommt auf ihren Ausgangspunkt, der verursachenden Person zurück. In der Regel wird dies als "negativ" oder "positiv" erfahren, ist aber letztlich nur die in der ursprünglichen Handlung liegende Charakteristik, die vom Menschen entsprechend empfunden wird. Da alles in der Natur miteinander verbunden ist und gegenseitig ineinandergreift, werden auch andere Personen und Wesen von den Taten eines Einzelnen beeinflusst. Dies ruft dementsprechende Rückwirkungen hervor. Wenn Disteln gesät werden, können nicht Rosen geerntet werden. Somit liegt im Gesetz von Karma eine tiefgehende [[Ethik]]. Karma ist kein [[Fatalismus]], da der Mensch immer einen freien Willen besitzt.

===Philosophische Basis===
[[Rudolf Steiner|Rudolf Steiners]] Erkenntnisse entstammen nach eigenen Angaben einer ihm seit seiner Kindheit bewussten und methodisch vertieften geistig-übersinnlichen Schau. Zu den von Steiner besonders geschätzten Persönlichkeiten gehören [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethe]], [[Johann Gottlieb Fichte]], [[Max Stirner]]  und [[Ernst Haeckel]]. Was Rudolf Steiner mit seiner Geisteswissenschaft anstrebte, charakterisierte er kurz so: „''Anthroposophie ist ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschen zum Geistigen im Weltall führen möchte.“'' {{GZ||26|14}} Die philosophische Basis der Anthroposophie findet sich in Steiners Hauptwerken [[Wahrheit und Wissenschaft]] ([[GA 3]]) und  [[Die Philosophie der Freiheit]] ([[GA 4]]). Dieses Werk befasst sich mit der [[Wikipedia:Kritik der reinen Vernunft|Kritik der reinen Vernunft]] von [[Immanuel Kant|Immanuel Kant]] und dem Neokantianismus sowie in Weiterentwicklung des wissenschaftsmethodischen Ansatzes von Goethes [[Phänomenologie]] auch mit einem auf seelischer Beobachtungserfahrung gründenden ontologischen [[Monismus]]. Im intuitiven Denken, so betont Steiner, habe der Mensch bereits ein rein geistiges Erlebenis:

<div style="margin-left:20px">
"Die geistige Wahrnehmungswelt kann
dem Menschen, sobald er sie erlebt, nichts Fremdes sein, weil er im intuitiven Denken
schon ein Erlebnis hat, das rein geistigen Charakter trägt." {{Lit|{{G|4|181}}}}
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Hierzu gehört auch eine als [[ethischer Individualismus]] bezeichnete Form der Lebensführung, in deren Zentrum der Gedanke einer aus [[Erkenntnis]] und [[Liebe]] handelnden und gesellschaftsbildenden [[Individualität]] steht. Kernpunkt sei hierbei, dass [[Erfahrung]] ihren Anspruch von [[Objektivität]] aus dem Denken bezieht, dass seiner selbst gewahr wird. Dieser Vorgang wird als Ergebnis einer [[Synthese]] von [[Wahrnehmung]] und [[Begriff]] verstanden. 

Rudolf Steiner hierzu:''"Nun darf aber nicht übersehen werden, daß wir uns nur mit Hilfe des Denkens als Subjekt bestimmen und uns den Objekten entgegensetzen können.'' (...) ''Das Denken ist jenseits von Subjekt und Objekt. Es bildet diese beiden Begriffe ebenso wie alle anderen. 1)'' (...) ''Das Subjekt denkt nicht deshalb, weil es Subjekt ist; sondern es erscheint sich als ein Subjekt, weil es zu denken vermag. 2) ''(...) ''Das Denken ist somit ein Element, das mich über mein Selbst hinausführt und mit den Objekten verbindet. Aber es trennt mich zugleich von ihnen, indem es mich ihnen als Subjekt gegenüberstellt."'' :§9 {{Lit|{{G|4|60}}}}

Einfacher ausgedrückt: 
# Das Denken des Menschen ist selbst beobachtbar und bildet erst den sog. "Ich"-Begriff. Dieser steht den Dingen und Objekten gegenüber, welche der Mensch, ebenso wie sich selbst, benennt.
# Das Denken des Menschen (seine höheren geistigen Funktionen) kann den "Ich"-Begriff genauso zum Gegenstand seiner Betrachtungen machen wie die Begriffe von den Objekten (Ich kann über mich nachdenken, wie über den Baum.) 

Rudolf Steiner bezeichnet den Wahrnehmungsbegriff als einen Inhalt, der sich darin erschöpft, dass er bewusst wird. Das Objekt als Gegenstand ist demnach das Produkt der Synthese aus Wahrnehmung und Begriff. Hieraus folgert Steiner, dass Wirklichkeit ein Produkt von und nicht eine Bedingung für Erkenntnisprozesse ist. Diese Ansicht bildet die Grundlage für Steiners weitere, geisteswissenschaftliche Forschungsergebnisse.

== Rudolf Steiner über Wesen und Methode der Anthroposophie ==

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"Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, strebt nicht an die Begründung irgend einer neuen Religion oder irgend einer neuen religiösen Sekte oder dergleichen. Geisteswissenschaft will sein oder glaubt sein zu dürfen dasjenige, was unserer gegenwärtigen Kultur auferlegt ist in geistiger Beziehung...

Was für die Erkenntnis der äußeren Natur, was für das Leben durch die Erkenntnis der äußeren Naturgesetze diese Naturwissenschaft der Menschheit geworden ist, das möchte Geisteswissenschaft werden durch die Erkenntnis der Gesetze unseres Seelen- und Geisteslebens und durch die Anwendung dieser Gesetze des Seelen- und Geisteslebens im ethischen, im sozialen, im allerweitesten Kulturleben; das möchte sie werden für unsere Gegenwart und für die nächste Zukunft...

Wahrhaftig ganz im Geiste der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart ist die Vorstellungsart der Geisteswissenschaft gehalten. Aber da sich diese Geisteswissenschaft auf ein ganz anderes Gebiet erstreckt als die Naturwissenschaft, nämlich nicht auf das Gebiet dessen, was sinnenfällig wahrgenommen werden kann, auf das Gebiet der äußeren Natur, sondern auf das Gebiet des Geistes, so muß es ja einleuchtend sein, daß gerade eine naturwissenschaftliche Denkweise da, wo es sich darum handelt, das Gebiet des Geistigen zu erforschen, sich wesentlich modifizieren muß, zu etwas anderem werden muß als auf dem Gebiete der Naturwissenschaft. Und obgleich die Methode, die Forschungsweise der Geisteswissenschaft ganz so gehalten ist in dem Geiste der Naturwissenschaft, daß jeder naturwissenschaftlich Gebildete, der heute Naturwissenschaft ohne Vorurteile nimmt, sich auf den Boden dieser Geisteswissenschaft stellen kann, so muß doch gesagt werden, daß allerdings, solange man die naturwissenschaftlichen Methoden in ihrer Einseitigkeit nimmt, wie es vielfach heute geschieht, Vorurteil über Vorurteil gegen die Anwendung naturwissenschaftlicher Vorstellungsart auf das geistige Leben erwachsen kann. Muß doch naturwissenschaftliches Denken, man möchte sagen, naturwissenschaftliche Logik angewendet werden auf das, was dem Menschen wohl am nächsten liegt, was aber auch am schwersten zu erforschen ist, muß doch diese Denkungsweise angewendet werden auf das Wesen des Menschen selbst. Muß doch der Mensch in der Geisteswissenschaft sich selber untersuchen, und muß er doch auch zu dem einzigen Werkzeug greifen, welches ihm zu seiner Untersuchung zur Verfügung steht, nämlich zu sich selbst. Davon geht die Geisteswissenschaft aus, daß der Mensch in sich selbst, indem er zum Instrument wird, um die Geisteswelt zu untersuchen, eine Verwandlung erfahren muß, daß er etwas mit sich vornehmen muß, das ihn in die Lage versetzt, in die geistige Welt hineinzusehen, was er ja nicht tut im alltäglichen Leben.

Von einem Vergleich lassen Sie mich ausgehen, von einem naturwissenschaftlichen Vergleich, der nichts beweisen soll, der nur verdeutlichen soll, wie die geisteswissenschaftliche Vorstellungart ganz auf dem Boden naturwissenschaftlicher Denkungsweise steht. In der Natur tritt uns zum Beispiel das Wasser entgegen. Wenn wir das Wasser ansehen, wie es uns draußen entgegentritt, so stellt es sich zunächst in seinen Eigenschaften dar. Aber der Chemiker kommt mit seinen Methoden und wendet diese auf das Wasser an; er zerlegt uns das Wasser in Wasserstoff und Sauerstoff. Ja, was macht da der Naturwissenschafter aus dem Wasser? Das Wasser brennt bekanntlich nicht. Der Chemiker zieht den Wasserstoff aus dem Wasser heraus, und das ist ein Gas, das brennt. Niemand, der äußerlich das Wasser ansieht, kann diesem Wasser ansehen, daß da Wasserstoff drinnen ist und Sauerstoff drinnen ist, die ganz andere Eigenschaften haben als das Wasser.

Ebensowenig, das zeigt eben die Geisteswissenschaft, kann der Mensch, wenn er dem Menschen gegenübersteht im Leben, erkennen, was dieser Mensch ist in seinem Inneren. Und so wie der Chemiker, der Naturwissenschafter, kommt und uns das Wasser zerlegt in Wasserstoff und Sauerstoff, so muß, allerdings jetzt in einem innerlichen Seelenprozeß, der sich in den tiefsten Tiefen der Seele vorbereiten muß, der Geisteswissenschafter kommen und muß dasjenige, was sich im äußeren Leben darbietet, zerlegen. Und zerlegen kann der Geistesforscher durch die geistesforscherischen Methoden den Menschen in das Äußerlich-Leibliche und in das Geistig-Seelische. Zunächst interessiert es, vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft aus das Geistig-Seelische abgesondert vom Leiblichen zu untersuchen. Niemand kann die wahre Wirklichkeit des Geistig-Seelischen aus dem Äußerlich-Leiblichen erkennen, ebensowenig wie die Natur des Wasserstoffs erkannt werden kann, wenn er nicht aus dem Wasser herausgezogen wird.

Es ist heute sehr oft der Fall, daß in dem Augenblick, wo man beginnt, in dieser Art zu sprechen, einem gesagt wird: Das verstößt doch wider den Monismus, an dem man unbedingt festhalten muß. Nun, der Monismus darf ja auch den Chemiker nicht hindern, daß er das Wasser zerlegt in eine Zweiheit. Der Monimus wird gar nicht dadurch angefochten, daß dasjenige, was in Wirklichkeit geschehen kann, geschieht: daß durch die Geistesforschung, durch die geistesforscherischen Methoden abgetrennt wird von dem Leiblich-Körperhaften das Geistig-Seelische. Nun aber sind diese Methoden allerdings nicht solche, die man im Laboratorium, im physikalischen Kabinett, in der Klinik vollziehen kann, sondern es sind Vorgänge, die in der Seele selber vollzogen werden müssen. Es sind aber keine Vorgänge der Seele, die Wunder darstellen, sondern es sind nur Steigerungen desjenigen, was der Mensch im gewöhnlichen Leben beobachten kann. Es sind nicht wunderbare Eigenschaften, sondern solche Eigenschaften, die der Mensch im alltäglichen Leben in einem gewissen Maße hat, die er nur ins Unbegrenzte steigern muß, wenn er zum Geistesforscher werden soll. Und da ich nicht in allgemeinen Redensarten herumreden will, so will ich gleich in die Betrachtung der Sache selbst eintreten.

Jeder kennt dasjenige, was man im menschlichen Seelenleben nennt das Erinnerungsvermögen, das Gedächtnis. Jeder weiß ja, wieviel von dem Gedächtnis im Grunde genommen abhängt. Man stelle sich einmal vor, wir würden eines Morgens aufwachen und keine Ahnung haben, was früher um uns und in uns war. Wir würden dadurch die ganze menschliche Wesenheit verlieren. Unser Gedächtnis, das in sich zusammenhängt von einem gewissen frühen Zeitpunkt in der Kindheit an, das gehört notwendig zu unserem menschlichen Leben. Nun werden schon die Philosophen der Gegenwart gegenüber der Untersuchung der Gedächtniskraft stutzig. Sie haben jetzt schon Persönlichkeiten in ihrer Mitte, die gerade, indem sie das Gedächtnis betrachten, von einer materialistisch-monistischen Weltanschauung abkommen, indem sie durch genaue Untersuchung finden, daß, wenn man auch die Sinnesempfindungen, soviel man das nur sagen kann von Seelentätigkeit, in äußerlicher Weise gebunden findet an den Leib, man das Gedächtnis nie als an den Leib gebunden wird anerkennen können. Darauf brauche ich ja nur aufmerksam zu machen. Denn ein Mann, der wahrhaftig keine Neigung hat, in die Geisteswissenschaft einzudringen, der französische Philosoph Bergson, hat auf diese geistige Art des Gedächtnisses hingedeutet.

Wie aber tritt uns im Leben das Gedächtnis, die Erinnerungskraft entgegen? Längst vergangene Ereignisse kommen in Bildern in unsere Seele herein. Die Ereignisse sind längst vergangen, aber die Seele hat es mit sich selbst zu tun. Sie hat es damit zu tun, daß sie heraufzaubert das vergangene Erlebnis aus den Tiefen des inneren Lebens. Und man kann das, was da heraufkommt aus den Seelentiefen, mit dem ursprünglichen Erlebnis vergleichen. Blaß sind die Erinnerungen gegenüber den Bildern, die uns die Wahrnehmung der Sinne bietet. Aber mit der Integrität des Seelenlebens hängen sie zusammen. Und wir könnten uns in der Welt nicht zurechtfinden, wenn wir nicht das Gedächtnis hätten. Diesem Gedächtnis aber liegt die Kraft des Gedächtnisses zugrunde. Die Seele kann dasjenige, was in ihren Erinnerungen verborgen ist, durch die Kraft des Gedächtnisses heraufholen. Aber da gerade setzt nun Geisteswissenschaft ein. Nicht das Gedächtnis als solches — ich bitte ins Auge zu fassen, was ich sagen will —, nicht das Gedächtnis als solches, wohl aber die Kraft, welche dem Heraufholen eines geistigen Inhaltes aus den Tiefen der Seele zugrunde liegt, diese Kraft kann verstärkt werden, ins Unbegrenzte verstärkt werden, so daß sie im Leben der Seele nicht bloß verwendet wird, um durchgemachte Erlebnisse aus der Seele heraufzuholen, sondern daß sie zu etwas ganz anderem verwendet werden kann. Nicht äußere Methoden, die im Laboratorium verfolgt werden können, nicht das, was man durch die äußeren Sinne wahrnehmen kann, liegt zugrunde den geistes-forscherischen Methoden, sondern intensive Seelenvorgänge, die jeder durchmachen kann. Das, was den Wert dieser intensiven Seelenvorgänge ausmacht, ist die unbegrenzte Steigerung der Aufmerksamkeit im Menschenleben, oder wie man es nennt: die Konzentration des Gedankenlebens.

Was ist diese Konzentration des Gedankenlebens?

Ich kann heute nur in einer kurzen ... Betrachtung die Prinzipien dessen anführen, um was es sich handelt. Das Nähere können Sie nachlesen in meinen Büchern «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und in meiner «Geheimwissenschaft» im zweiten Teil; ... Ferner in dem Buche «Die Schwelle der geistigen Welt». Aber den Prinzipien nach will ich die ersten Vornahmen der Seele auseinandersetzen, die eine unbegrenzte Steigerung dessen sind, was für das menschliche Leben notwendig ist, eine Steigerung der Aufmerksamkeit. Die Aufmerksamkeit muß in unbegrenzter Weise gesteigert werden, damit Geistesforschung in die Seele eintreten könne.

Was macht denn der Mensch in der Regel, wenn er der Außenwelt gegenübertritt? Er nimmt die Dinge wahr; er verarbeitet die Dinge durch den Verstand, der an das Gehirn gebunden ist. Dann macht er sich Vorstellungen über das Wahrgenommene. Und in der Regel ist er zufrieden, wenn er die äußeren Vorstellungen in der Seele bewahrt. Da, wo das Alltagsleben aufhört, da beginnen die Methoden der Geisteswissenschaft, da beginnt dasjenige, was man Konzentration des Denkens nennen kann. Derjenige, der ein Geistesforscher werden will, der muß den Faden des Seelenlebens da aufnehmen, wo er gewöhnlich im äußeren Leben verlassen wird. Vorstellungen, die wir uns selbst bilden, die wir genau überschauen können, am besten sinnbildliche Vorstellungen, bei denen wir nicht nötig haben, die Übereinstimmung mit der Außenwelt zu prüfen, sie stellen wir in den Horizont unseres Bewußtseins; Vorstellungen, die wir entweder finden, aus der Praxis der Geisteswissenschaft hervorgegangen, oder zu denen uns der Geistesforscher raten kann, sie stellen wir in den Mittelpunkt des ganzen Bewußtseins, so daß wir durch längere Zeit die Aufmerksamkeit der Seele von allem Äußeren ablenken und uns nur konzentrieren auf eine Vorstellung. Während man sonst nicht bei einer Vorstellung stehenbleibt, zieht man jetzt alle Kräfte seiner Seele zusammen, konzentriert sie auf eine Vorstellung und bleibt ganz in seinem Inneren hingegeben an diese Vorstellung. Wenn man den Menschen betrachtet bei einer solchen Vornahme, so vollzieht er im Grunde genommen etwas, was dem Schlafe gewissermaßen ähnlich ist, und was doch auch wiederum radikal verschieden ist. Denn, soll solche Konzentration fruchtbar werden, so muß der Mensch in der Tat wie ein Schlafender werden.

Wenn wir einschlafen, da fühlen wir zuerst, wie die Willenskräfte in unseren Gliedern ruhig werden, wie eine gewisse Dämmerung um uns auftritt, wie die Sinne in ihrer Tätigkeit abebben. Dann gehen wir über in Bewußtlosigkeit. Alles Äußere muß so werden in der Konzentration wie beim Schlafe. Die Sinne müssen vollständig frei werden von allen Eindrücken der Außenwelt. Das Auge darf so wenig sehen wie im Schlafe; das Ohr so wenig hören wie im Schlafe und so weiter. Dann wird das ganze Seelenleben zusammengenommen und auf eine Vorstellung konzentriert; das ist der radikale Unterschied vom Schlafe. Man könnte den Zustand nennen ein bewußtes Schlafen, ein voll bewußtes Schlafen. Während im Schlafe die Finsternis der Unbewußtheit sich ausdehnt im Seelenleben, lebt in einem erhöhten Seelenleben derjenige, der ein Geistesforscher werden will. Er strengt alle Kräfte des Seelenlebens an und wendet sie auf eine Vorstellung. Nicht darauf kommt es an, daß wir diese Vorstellung betrachten; sie gibt uns nur eine Gelegenheit, unsere Seelenkräfte zusammenzuraffen, zusammenzudrängen. Auf dieses Zusammendrängen der Seelenkräfte kommt es an. Denn dadurch gelangen wir allmählich dazu — ich muß da wiederum auf das Nähere in meinen Büchern verweisen —, wirklich das Geistig-Seelische, das in uns ist, wie der Wasserstoff im Wasser ist, herauszureißen aus dem Physisch-Leiblichen, es frei zu machen vom Physisch-Leiblichen. Nicht sozusagen in einem Ansturm ist das zu erreichen, was ich jetzt charakterisiert habe. Es brauchen die meisten Menschen ein jahrelanges Arbeiten in solchen Konzentrationen, wenn auch das Tagesleben von solchen Konzentrationen nicht abgelenkt wird; denn man kann sie nur durch wenige Minuten, höchstens durch Teile einer Stunde festhalten, aber man muß sie immer und immer wiederum wiederholen, bis es wirklich gelingt, die Kräfte, die sonst nur schlummern in der menschlichen Natur — die im Alltagsleben ja auch da sind, die aber schlummern —, so zu verstärken, daß sie wirksam werden in unserer Seele und herausreißen das Geistig-Seelische aus dem Physisch-Leiblichen.Da ich, wie gesagt, nicht herumreden möchte in abstrakter Art, sondern Ihnen Tatsachen mitteilen möchte, so sei es gleich gesagt, daß, wenn es dem Geistesforscher gelingt, durch Energie und Ausdauer, durch Hingabe an seine Übungen wirklich zur Frucht seiner Übungen zu kommen, er dann zu einem Erlebnis gelangt, das zunächst genannt werden könnte ein Erlebnis des rein inneren Bewußtseins. Man weiß mit einem Worte von einem bestimmten Zeitpunkte an einen Sinn zu verbinden mit dem Worte, das vorher sinnlos war: Ich weiß mich außerhalb meines Leibes; ich bin, mein Inneres erfassend, mein Inneres erlebend, außerhalb meines Leibes.

Ich will Ihnen von diesem Erlebnis im einzelnen erzählen. Zunächst verspürt man, daß wirklich die Denkkraft, die sonst nur in den Verrichtungen des Alltags sich regt, sich loslöst vom Leibe. Dumpf ist zunächst das Erlebnis, aber es tritt doch so auf, daß man seine Natur erkennt, wenn man es gehabt hat. Man weiß zuerst dann, wenn man wiederum zurückkehrt in seinen Leib — das möchte ich zunächst charakterisieren —, wie es ist, wenn man nun in das Gehirnleben, das die physische Materie darbietet, untertaucht, wie es Widerstand bietet, dieses Gehirn. Man weiß: Mit dem Alltagsdenken denkt man so, daß das Gehirn das Instrument ist; jetzt war man aber draußen. Dann kommt man allmählich dazu, einen Sinn zu verbinden mit dem Worte: Du erlebst dich im Seelisch-Geistigen. Man erlebt, wie das eigene Haupt umkleidet ist gewissermaßen mit seinen Gedanken. Man weiß, was es heißt, das Seelisch-Geistige abgetrennt zu haben vom äußeren, physisch-leiblichen Leben. Zuerst lernt man den Widerstand kennen, den das leibliche Leben bietet. Dann lernt man erkennen das selbständige Leben außerhalb des Leibes. Es ist wahrhaftig so, wie wenn der Wasserstoff einmal sich selbst außerhalb des Wassers wahrnehmen sollte. So ist es mit dem Menschen, wenn er solche Übungen durchmacht. Und dann, wenn er solche Übungen getreulich fortsetzt, dann tritt der große, der bedeutungsvolle Augenblick ein, an dem man sozusagen den Ausgangspunkt der eigentlichen Geistesforschung hat. Ein Augenblick, der tief erschütternd ist, der ungeheuer bedeutungsvoll ins ganze Leben eingreift. Dieser Augenblick kann in der verschiedensten Art sich einstellen. Er kann tausendfach verschieden sein. Ich will ihn aber typisch charakterisieren, wie er doch seiner Charakteristik nach meistens sein wird.

Hat man so eine gewisse Zeit hindurch geübt, hat man gewissermaßen aus der naturwissenschaftlichen Denkweise heraus die eigene Seele so behandelt, dann kommt der Moment, der eintreten kann entweder im alltäglichen Leben, oder auch mitten im Schlafe, so daß man aus dem Schlafe aufwacht und weiß: man träumt nicht, man erlebt eine neue Wirklichkeit. Man kann das zum Beispiel so erleben, daß man sich sagt: Was ist doch um mich? Es ist, wie wenn ich mich in einer Umgebung befände, die sich von mir loslöst, wie wenn die Elemente blitzartig einschlügen und wie wenn mein Leib zerstört würde durch die Elemente und ich mich aufrecht erhalte gegenüber diesem Leibe. Man lernt erkennen, was alle Geistesforscher durch alle Zeiten hindurch mit einem bildlichen Ausdruck genannt haben: an die Pforte des Todes gelangen. Denn das erlebt man, daß man jetzt weiß durch das Bild — also nicht durch die Wirklichkeit, diese erlebt man nur im Tode —, man erlebt durch das Bild, daß man jetzt weiß, wie der Mensch geistig-seelisch ist, wenn er nicht durch das Instrument seines Leibes sich und die Welt wahrnimmt, sondern wenn er nur im Geistig-Seelischen lebt.

Das ist zunächst das Erschütternde; man weiß: Du hast dich mit deiner Denkkraft losgelöst von deinem Leibe. Und ebenso können andere Kräfte losgelöst werden von dem Leibe, so daß der Mensch immer reicher, immer innerlicher mit Bezug auf sein Seelenleben wird.

Aber es genügt die eine Übung nicht, welche ich mit dem Ausdruck Konzentration oder unbegrenzte Steigerung der Aufmerksamkeit bezeichnet habe. Durch diese Übung erlangt man das Folgende: Wenn man an dem Punkte angelangt ist, wo die Seele sich selbst erlebt, dann steigen auch auf die Bilder, die man reale Imaginationen nennen kann. Bilder steigen auf, aber Bilder, die sich gewaltig unterscheiden von den Bildern des gewöhnlichen Gedächtnisses. "Während das gewöhnliche Gedächtnis nur dasjenige in Bildern hat, was äußerlich erlebt worden ist, steigen jetzt Bilder auf aus den grauen Seelentiefen, die nichts gemein haben mit dem, was man in der äußeren Sinneswelt erleben kann. Alle Einwände, daß man sich leicht täuschen könne, daß das, was da aus den grauen Seelentiefen heraufsteigt, nur Reminiszenzen des Gedächtnisses sein könnten, alle diese Einwände sind hinfällig. Denn der Geistesforscher lernt eben wirklich unterscheiden zwischen dem, was das Gedächtnis heraufrufen kann, und dem, was radikal verschieden ist von allem, was im Gedächtnis stehen kann. Allerdings, eines muß bedacht werden, wenn von diesem Punkte des Eintretens in die geistige Welt gesprochen wird. Es ist dasjenige, daß zur Geistesforschung wenig sich solche Personen eignen, welche an Halluzinationen, an Visionen oder ähnlichen krankhaften Seelengebilden und Seelenzuständen leiden. Je weniger der Mensch dazu neigt, was ja doch nur eine Reminiszenz des Tageslebens ist, desto sicherer kommt er vorwärts auf dem Gebiete der Geistesforschung. Und darin besteht ein großer Teil der Vorbereitung zur Geistesforschung, daß man alles dasjenige, was nur irgendwie unbewußt aus der Menschenseele sich aufdrängen könnte in solch krankhafter Art, genau unterscheiden lernt von dem, was als ein neues Element, als eine geistige Wirklichkeit durch die geisteswissenschaftliche Ausbildung der Seele eintreten kann.

Ich möchte gerade einen radikalen Unterschied angeben zwischen dem Visionären, dem Halluzinatorischen und dem, was der Geistesforscher erschaut. Warum ist es denn so, daß so viele Menschen glauben, schon in der geistigen Welt drinnen zu stehen, wenn sie nur Halluzinationen und Visionen haben? Ja, die Menschen lernen so ungern etwas wirklich Neues kennen! Sie halten so gerne an dem Alten, in dem sie schon drinnen stehen, fest. Im Grunde genommen treten uns in Halluzinationen und Visionen die krankhaften Seelengebilde so entgegen, wie uns die äußere sinnliche Wirklichkeit entgegentritt. Sie sind da; sie stellen sich vor uns hin. Wir tun gewissermaßen nichts dazu, wenn sie sich vor uns hinstellen. In dieser Lage ist der Geistesforscher gegenüber seinem neuen geistigen Element nicht. Ich habe davon gesprochen, daß der Geistesforscher alle Kräfte seiner Seele, die im gewöhnlichen Leben schlummern, konzentrieren, heraufarbeiten muß. Das erfordert aber, daß er eine seelische Energie, eine seelische Stärke anwendet, die im äußeren Leben nicht da ist. Aber diese Stärke muß er immer festhalten, wenn er eintritt in die geistige Welt. Der Mensch bleibt passiv, er braucht sich nicht anzustrengen: das ist das Charakteristische der Halluzinationen, der Visionen. In dem Augenblick, wo wir der geistigen Welt gegenüber auch nur einen Moment passiv werden, verschwindet sogleich alles. Wir müssen unausgesetzt tätig, aktiv dabeisein. Daher können wir uns auch nicht täuschen, denn nichts kann aus der geistigen Welt vor unsere Augen treten so, wie eine Vision oder Halluzination vor unsere Augen tritt. Wir müssen überall mit unserer Tätigkeit dabeisein, bei jedem Atom desjenigen, was uns aus der geistigen Welt entgegentritt. Wir müssen wissen, wie es sich damit verhält. Diese Aktivität, dieses fortlaufende Tätigsein, das ist notwendig für die wirkliche Geistesforschung. Dann aber tritt man ein in eine Welt, die sich radikal unterscheidet von der physisch-sinnlichen Welt. Man tritt ein in eine Welt, wo geistige Wesen, geistige Tatsachen um uns sind.

Aber ein Zweites ist dazu notwendig. Daß man losreißt die Seele vom Leibe, das geschieht in der geschilderten Weise. Das zweite aber, es kann wiederum durch einen naturwissenschaftlichen Vergleich klar gemacht werden. Wenn wir den Wasserstoff abtrennen, so ist er zunächst für sich allein; aber er geht Verbindungen ein mit anderen Stoffen, er wird zu etwas ganz anderem. Dasselbe muß sich vollziehen mit unserem Geistig-Seelischen nach der Abtrennung vom Leibe. Dieses Geistig-Seelische muß sich verbinden mit Wesenheiten, die nicht in der Sinneswelt sind. Es muß mit ihnen eins werden; dadurch nimmt es sie wahr.

Die erste Stufe der Geistesforschung ist das Abtrennen des Seelisch-Geistigen vom Physisch-Leiblichen. Die zweite Stufe ist das Eingehen von Verbindungen mit Wesen, die hinter der Sinneswelt sind. Das letztere ist etwas, was einem in der Gegenwart nicht verziehen wird, weit weniger verziehen wird als das Reden von einem «Geiste im allgemeinen». Es gibt ja heute schon viele Menschen, die wissen, daß es sie drängt, ein Geistiges anzunehmen. Sie sprechen aber von einem Geiste, der hinter der "Welt ist und sind froh beseelt, wenn sie Pantheisten sein können. Aber für den Geistesforscher ist der Pantheismus gerade dasselbe, wie wenn man jemand in die Natur führt und sagt zu ihm: Schau nur, das alles, was dich hier umgibt, es ist Natur! wenn man ihm nicht sagt: Das sind Bäume, das sind Wolken, das ist eine Lilie, das ist eine Rose, sondern: das ist alles Natur! Wenn man den Menschen also von einem Vorgang zum anderen Vorgang, von einem Wesen zum anderen Wesen führt und ihm sagt: Es ist das alles Natur! — damit ist ja nichts gesagt. Im einzelnen, im Konkreten muß auf die Tatsachen eingegangen werden. Es wird einem heute verziehen, wenn man von einem Geiste spricht, der in allem darinnen ist. Der Geistesforscher kann sich aber damit nicht zufrieden geben. Er tritt ja ein in eine Welt, die besteht aus einer Welt von geistigen Wesenheiten, geistigen Tatsachen, die differenziert sind so, wie die äußere Welt konkret differenziert ist, indem sie besteht aus Wolken, Bergen, Tälern, aus Bäumen, Blumen und so weiter. Daß man aber davon spricht, daß nicht nur die natürlichen Vorgänge differenziert sind in Pflanzen-, Tier- und Menschenreich, sondern daß man, wenn der Mensch in eine geistige Welt eintritt, auch dort von konkreten Einzelheiten und Tatsachen spricht, das wird einem heute nicht verziehen. Aber der Geistesforscher kann nicht anders als darauf aufmerksam machen, daß, wenn er so in die geistige Welt eintritt, er eintritt in eine Welt wirklicher, konkreter geistiger Wesenheiten und geistiger Vorgänge.

Das zweite, das dann notwendig ist, das ist eine Steigerung der Hingabe, jener Hingabe, die der Mensch im gewöhnlichen Leben oder im gesteigerten gewöhnlichen Leben in der religiösen Frömmigkeit empfindet. Aber wiederum ins Unendliche gesteigert muß das entwickelt werden, daß der Mensch wirklich dazu kommt, daß er gleichsam im Strome des Weltgeschehens hingebungsvoll ruht wie im Schlafe. Im Schlafe vergißt er jede Regung des eigenen Leibes, so muß der Mensch jede Regung des eigenen Leibes vergessen in der Kontemplation oder Meditation. Es ist dies die zweite Übung, die abwechseln muß mit der ersten Übung. Der Übende vergißt seinen Leib vollständig, nicht nur in denkerischer Beziehung, sondern so, daß er auch alle Gemütsregungen und Willensregungen abzusondern vermag, so wie er sich im Schlafe abzusondern vermag von jeder Regsamkeit des Leibes. Aber bewußt muß dieser Zustand herbeigeführt werden. Indem der Mensch diese Hingabe hinzufügt zu der ersten Übung, gelangt er dazu, wirklich sich durch die erwachenden geistigen Sinne so in eine geistige Welt hineinzustellen, wie er sich hineinlebt durch die äußeren Sinne in die Welt der Sinnlichkeit, die uns umgibt. Eine neue Welt tritt dann vor dem Menschen auf, die Welt, in der der Mensch mit seinem Geistig-Seelischen immer ist. Dann aber wird für den Menschen etwas zur Tatsache. Zur Tatsache wird es, so sagte ich, für die Innenbeobachtung, was heute noch durchaus zurückgewiesen wird von den Vorurteilen unserer Zeit, was aber ebenso ein Ergebnis einer streng wissenschaftlichen Forschung ist, wie die Evolutionslehre der neueren Zeit es ist: der Mensch lernt seinen seelischgeistigen Wesenskern kennen, und zwar so lernt er ihn kennen, daß er weiß: Bevor ich vor der Empfängnis und vor der Geburt in dieses Leben eingetreten bin, das mich mit dem Leibe bekleidete, war ich geistig-seelisch in einem geistigen Reiche. Indem ich durch die Pforte des Todes schreiten werde, wird mein Leib abfallen, aber dasjenige, was ich jetzt kennen gelernt habe als geistig-seelischen Wesenskern, dasjenige, was außer dem Leibe leben kann, das wird durch die Pforte des Todes schreiten. Das gehört, nachdem es durch die Pforte des Todes geschritten ist, zu einer geistigen Welt, das geht in eine geistige Welt ein. - Man lernt, mit anderen Worten, die unsterbliche Seele kennen schon in diesem Leben zwischen Geburt und Tod. Man lernt kennen dasjenige, wovon man weiß, daß es auf den Leib nicht angewiesen ist. Die Welt lernt man kennen, in welche die Menschenseele nach dem Tode eintritt. Aber man lernt diesen geistig-seelischen Wesenskern des Menschen in einer solchen Weise erkennen, wie es sich wiederum wissenschaftlich-anschaulich beschreiben läßt.

Wenn wir die Pflanze betrachten, wie der Keim sich entwickelt, wie die Blätter und Blüten entstehen, wie die Frucht sich bildet, aus der dann wiederum ein Keim hervorgeht, dann werden wir gewahr, daß das Leben dieser Pflanze sich zuspitzt in diesem Keim. Man sieht das Abfallen der Blüten und Blätter, man sieht, daß der Keim bleibt, der in sich trägt eine neue Pflanze. So wird man gewahr: In dieser Pflanze, die man vor sich hat, da lebt der Keim, der Kern zu einer neuen Pflanze. So lernt man erkennen, indem man das Leben zwischen Geburt und Tod betrachtet, daß sich im Geistig-Seelischen dasjenige entwickelt, was durch die Pforte des Todes geht, was aber der Keim, der Kern eines neuen Lebens ist. So gewiß wie der Pflanzenkeim die Anlage hat, eine neue Pflanze zu werden, so gewiß hat dasjenige, was sich in dem Alltagsleben als Seelisch-Geistiges verbirgt, was sich aber der Geisteswissenschaft zeigt, die Anlage zu einem neuen Menschen. Und durch eine solche Betrachtung gelangt man in voller Übereinstimmung mit der naturwissenschaftlichen Vorstellungsart zu den wiederholten Erdenleben. Man weiß, daß das gesamte Menschenleben besteht aus dem Leben zwischen Geburt und Tod und aus dem Leben, das verläuft zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, aus dem dann der Mensch wiederum in ein neues Erdenleben eintritt. Das einzige, was eingewendet werden könnte gegen das eben Gesagte, ist, daß ja der Pflanzenkeim auch zugrunde gehen könnte, wenn die Bedingungen nicht da sind, die ihn zu einer neuen Pflanze aufrufen. Dieser Einwand erledigt sich für die Geisteswissenschaft dadurch, daß allerdings der Pflanzenkeim, weil er angewiesen ist auf die äußere Welt, auch zugrunde gehen kann. In der geistigen Welt aber, in der der menschliche Seelenwesenskern heranreift zu einem neuen Erdenleben, da gibt es kein Hindernis dafür, daß dasjenige, was als Seelenkern im Erdenleben reift, in einem anderen Erdenleben wiederum zum Vorschein kommt. Ich kann nur flüchtig in kurzen Worten andeuten, wie der Geistesforscher, festhaltend an der naturwissenschaftlichen Forschungsart, zu der Anschauung der wiederholten Erdenleben kommt.

Man hat die Geisteswissenschaft angeklagt des Buddhismus, weil sie von den wiederholten Erdenleben spricht. Nun, die Geisteswissenschaft holt das, was sie zu sagen hat, wahrhaftig nicht aus dem Buddhismus, sondern sie steht voll und ganz auf dem Boden der neueren Naturwissenschaft. Aber, sie dehnt diese neuere Naturwissenschaft auf das geistige Leben aus. Und sie kann nichts dafür, daß sie, ohne irgendwie auf den Buddhismus Rücksicht zu nehmen, zu der Anschauung von den wiederholten Erdenleben kommt. Sie kann nichts dafür, daß der Buddhismus in uralten Zeiten aus alten Traditionen heraus gesprochen hat von den wiederholten Erdenleben.In diesem Zusammenhange möchte ich darauf aufmerksam machen, daß Lessing aus seinem reifen und erfahrungsreichen Denken heraus dazu gekommen ist, von den wiederholten Erdenleben zu sprechen. Nach einem arbeitsreichen Leben hat Lessing seine Abhandlung «Über die Erziehung des Menschengeschlechts» geschrieben, und da vertritt er diese Lehre von den wiederholten Erdenleben. Er sagt ungefähr das Folgende: Sollte denn diese Lehre deshalb zu verwerfen sein, weil sie in den ersten Morgenstunden der Menschheit aufgetreten ist, als noch keine Vorurteile der Schulen sie getrübt haben? So wenig Lessing sich beirren ließ dadurch, daß diese Lehre von den wiederholten Erdenleben in der Morgenröte der Menschheit aufgetreten ist und dann später durch die Vorurteile der Schulen in den Hintergrund gedrängt worden ist, so wenig braucht die Geisteswissenschaft vor dieser Lehre zurückzuschrecken, weil diese Lehre auch im Buddhismus vorkommt. Es ist durchaus unbegründet, die Geisteswissenschaft deshalb des Buddhismus zu zeihen. Geisteswissenschaft bekennt sich zu der Lehre von den wiederholten Erdenleben aus ihren eigenen Quellen heraus, und der Mensch wird hingewiesen durch diese Geisteswissenschaft darauf, daß er mit dem gesamten Menschheitsleben auf Erden in Zusammenhang steht. Denn diese Seelen, die in uns leben, sie waren schon oftmals da, sie werden noch oftmals da sein. Wir blicken zurück auf uralte Kulturepochen, auf Zeiten zum Beispiel, wo die Augen der Menschen hinauf geblickt haben zu den Pyramiden. Wir wissen: Unsere Seelen haben schon dazumal gelebt, und wiederum werden sie erscheinen in der Zukunft; sie nehmen teil an allen Menschheitsepochen...

Nun, in welchem Sinne will die Geisteswissenschaft dasjenige, was soeben auseinandergesetzt worden ist, vor die ganze Menschheitskultur hintragen? In keinem anderen Sinne, als die neuere Naturwissenschaft ihre Erkenntnisse vor die Menschheit bringt...

Und Geisteswissenschaft will nicht etwas sein, was zu tun hat mit einer neuen Religionsstiftung. Sie will keine neue Sekte stiften. Sie will keine Propheten und keine Religionsstifter hervorbringen. Die Zeit der Religionsstiftungen, die Zeit der Propheten ist vorüber. Die Menschheit ist reif geworden. Und Menschen, die mit Prophetennatur in der Zukunft vor die Menschheit hintreten wollten, sie werden ein anderes Schicksal haben als die alten Propheten. Die alten Propheten, sie sind mit Recht nach den Eigenarten ihrer Zeit als hervorragende Menschen verehrt worden. Propheten der Gegenwart, die es in dem alten Sinne sein wollten, werden ihr Schicksal erfahren: sie werden ausgelacht werden! Geisteswissenschaft braucht keine Propheten, denn Geisteswissenschaft steht ihrer ganzen Natur nach auf dem Boden, daß dasjenige, was sie zu sagen hat, Eigentum ist der Tiefen der Menschenseele, derjenigen Tiefen, in welche die Menschenseele nur nicht immer hinunterleuchten kann. Und dasjenige, was der Geistesforscher sagt, will er als schlichter Forscher erforschen. Er will aufmerksam machen auf dasjenige, was notwendig ist. Der Geistesforscher sagt: Ich habe es gefunden; wenn du suchst, findest du es selbst! Und immer mehr und mehr werden sich die Zeiten nähern, wo der Geistesforscher anerkannt werden wird als schlichterForscher, so wie der Chemiker, der Biologe als Forscher anerkannt werden auf ihrem Gebiete; nur daß der Geistesforscher auf dem Gebiete forscht, das jeder Menschenseele nahegeht...

Geisteswissenschaft will nicht das Christentum ersetzen, aber ein Instrument zum Ergreifen des Christentums will sie sein. Und gerade dadurch wird uns durch die Geisteswissenschaft klar, daß dasjenige Wesen, das wir den Christus nennen, in den Mittelpunkt alles Erdendaseins zu stellen ist, daß dasjenige, was wir das christliche Bekenntnis nennen, die letzte der Religionen ist, die für die Erdenzukunft ewige Religion ist. Gerade das zeigt uns die Geisteswissenschaft, daß die vorchristlichen Religionen aus ihrer Einseitigkeit herausgewachsen sind, zusammengewachsen sind in die Religion des Christentums. Geisteswissenschaft will nicht etwas anderes an die Stelle des Christentums setzen, sondern sie will nur dazu helfen, das Christentum tiefer, inniger zu verstehen...

Ein gewaltiger Unterschied ist vorhanden in bezug auf das Verhältnis der Menschenseele zu der geistigen Welt gegenüber den vorchristlichen Zeiten. Dasjenige, was ich Ihnen heute erzählt habe, und was jede Seele vornehmen kann mit sich, um ihren Einzug in die geistige Welt zu halten, das ist erst möglich in der Welt seit der Begründung des Christentums. Seither erst kann jede Seele, die dasjenige anwendet, was ich heute und in den genannten Büchern dargestellt habe, durch Selbsterziehung hinaufgelangen in die geistige Welt. Vor der Begründung des Christentums brauchte man die Mysterien, brauchte man die autoritativen Anweisungen der Lehrer. Selbsteinweihung hat es in alten Zeiten nicht gegeben. Und wenn die Geisteswissenschaft gefragt wird: Worauf beruht dieser Umschwung? - dann hat sie aus ihren Forschungen heraus zu antworten: Dieser Umschwung ist möglich geworden durch das Mysterium von Golgatha. Durch die Begründung des Christentums ist eine Tatsache, die nur im Geiste erforscht werden kann, in die Menschheit eingetreten. Etwas, was vorher nur im Geistigen zu finden war, wenn der Mensch den Leib verlassen hatte durch die Mysterien, der Christus selbst, er ist nach der Begründung des Christentums von jeder Menschenseele durch eigene Anstrengung zu finden. Dasjenige, was gleichsam die Mysterien in die Menschenseelen hineinbrachten, das liegt seit dem Mysterium von Golgatha in jeder Menschenseele, das ist allen Menschenseelen zuteil geworden...

Unsere Menschenseelen haben durchgemacht Erdenleben in Zeiten, wo der Christus noch nicht mit der Erde vereinigt war, und sie werden durchmachen noch fernere Erdenleben, in denen der Christus mit der Erde vereint ist. Der Christus lebt nunmehr in den Menschenseelen selbst. Dann aber, wenn die Menschenseele sich immer mehr und mehr vertieft, wenn die Menschenseele immer wieder und wiederum durch wiederholte Erdenleben geht, dann wird sie immer selbständiger und selbständiger, immer innerlich freier und freier. Daher ist es so, daß sie immer neue Instrumente braucht, um die alten Wahrheiten zu verstehen, daß sie aus dieser inneren Freiheit heraus immer weiter und weiter vorzudringen hat. So muß gesagt werden: Das Christentum wird gerade durch die Geisteswissenschaft in einer solchen Tiefe erkannt, in einer solchen Wahrheit, in einer solchen Wichtigkeit erkannt, daß die Geisteswissenschaft Vertrauen haben darf, wenn sie in einer neuen Form diese alten christlichen Wahrheiten verkündigt. Mögen diejenigen, die nur bei ihren Vorurteilen stehenbleiben wollen, glauben, daß Geisteswissenschaft dem Christentum Abbruch tue. Wer in die Kultur der Gegenwart eindringt, der wird finden, daß gerade diejenigen Menschen, die nicht mehr in der alten Weise Christen sein können, durch Geisteswissenschaft wiederum von der Wahrheit des Christentums überzeugt werden. Denn dasjenige, was die Geisteswissenschaft über das Christentum zu sagen hat, das darf sie sagen zu jeder Seele, weil den Christus, von dem sie spricht, jede Seele in sich selbst finden kann. Aber sie darf auch sagen, daß sie den Christus findet als das Wesen, das einmal wirklich durch die Tatsache des Mysteriums von Golgatha eingetreten ist in die Menschenseelen, in die Erdenwelt. Der Glaube hat nichts zu fürchten von dem Wissen, denn die Gegenstände des Glaubens, wenn sie zum Geiste aufsteigen, haben das Licht des Wissens nicht zu scheuen. Und so wird Geisteswissenschaft dem Christentum diejenigen Seelen erobern, die ihm nicht anders werden gewonnen werden können als dadurch, daß man zu ihnen nicht spricht wie ein prophetischer Religionsstifter, sondern wie ein schlichter Wissenschafter, der aufmerksam macht auf dasjenige, was auf geisteswissenschaftlichem Gebiete gefunden werden kann, und der die Saiten, die in jeder Seele sind, zum Mitschwingen bringt.

Geistesforscher kann zwar ein jeder Mensch werden; die Wege dazu können Sie in den genannten Büchern angegeben finden. Aber auch derjenige, der nicht Geistesforscher ist, kann, wenn er die Wahrheit in unbefangener Weise auf sich wirken läßt, von dieser Wahrheit durchdrungen werden. Und wenn er das nicht tut, dann kann er sich eben nicht frei machen von Vorurteilen. In der Seele des Menschen liegen alle Wahrheiten. Es hat vielleicht nicht jeder Mensch Gelegenheit, als Geistesforscher die Wahrheit des Geistigen zu überschauen; aber so wahr wir schon mit dem Denken aus dem Gebiet der Sinneswelt heraus sind, so wahr geht das Denken mit, wenn der Geisteswissenschafter auf das aufmerksam machen will, was er auf seinen geistigen Wegen erforscht. Und nur aufmerksam machen will er darauf, daß es Wahrheiten gibt, die in jeder Seele keimen können, weil sie in jeder Seele vorhanden sind." {{Lit|{{G|155|215ff}}}}
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== Kritik ==
{{Hauptartikel|Anthroposophie-Kritik}}
Seit ihrem Bestehen hat die Anthroposophie als "Wissenschaft vom Übersinnlichen" nicht nur eine große Anhängerschaft, sondern auch eine ebenso aktive Gegnerschaft. Dabei sind der Streitpunkt meist die nach dem heutigen [[Naturwissenschaft|Naturwissenschaftsbegriff]] nicht belegbaren Lehren Steiners. Gedanklich nachvollziehen könne die Anthroposophie jeder Mensch, der sie vorurteilsfrei prüft, behauptet Steiner. Um eigene [[Übersinnliche Welt|übersinnliche]] Erkenntnisse zu erlangen, muss, folgt man [[Rudolf Steiner|Steiner]], allerdings das persönliche spirituelle Erkenntnisvermögen entwickelt werden. Der Aufforderung, sich auf die Anthroposophie denkend einzulassen oder gar das persönliche Erkenntnisvermögen durch [[Meditation]] weiterzuentwickeln, um sie zu verstehen, wird derjenige nicht folgen, der Übersinnliches ohne Belege im naturwissenschaftlichen Sinn von vornherein nicht gelten lassen will. In der heutigen Zeit ist eine solche Forderung für viele wissenschaftlich vorgeschulte und skeptisch beziehungsweise materialistisch eingestellte Menschen allerdings eine Zumutung und sie kommen ihr in der Regel nicht nach. Anthroposophie wird auch daran gemessen werden, wie sie mit solcher, aus unserer Zeitbildung durchaus verständlicher Kritik, sachlich und konkret umzugehen weiß.

==Siehe auch==
*[[Rudolf Steiner]]
*[[Anthroposophische Gesellschaft]]
*[[Goetheanum]]
*[[Waldorfschule]]
*[[Soziale Dreigliederung]]
*[[Christengemeinschaft]]
*[[Anthroposophische Medizin]]
*[[Biologisch-dynamische Landwirtschaft]]
*[[Demeter (Marke)]]
*[[Heilpädagogik]]

* {{WikipediaDE|Kategorie:Anthroposophie}}
* {{WikipediaDE|Anthroposophie}}

== Literatur ==

{{Glomer|thema/anthroposophie}}

=== Werke Rudolf Steiners ===

* [[Rudolf Steiner#Werke|Eine Liste der Werke Rudolf Steiners]]
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wahrheit und Wissenschaft'', [[GA 3]] (1980), ISBN 3-7274-0030-7 {{Schriften|003}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit'', [[GA 4]] (1992) {{Schriften|004}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Theosophie. Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung '', [[GA 9]] (2003), ISBN 3-7274-0090-0 {{Schriften|009}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', [[GA 10]] (1993), ISBN 3-7274-0100-1 {{Schriften|010}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Chronik'', [[GA 11]] (1986), ISBN 3-7274-0110-9 {{Schriften|011}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß'', [[GA 13]] (1989), ISBN 3-7274-0130-3 {{Schriften|013}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vier Mysteriendramen'', [[GA 14]] (1998), ISBN 3-7274-0140-0 {{Vorträge|14}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vom Menschenrätsel'', [[GA 20]] (1984), ISBN 3-7274-0200-8 {{Schriften|020}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Leitsätze'', [[GA 26]] (1998), ISBN 3-7274-0260-1 {{Schriften|026}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mein Lebensgang'', [[GA 28]] (2000), ISBN 3-7274-0280-6 {{Schriften|028}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Methodische Grundlagen der Anthroposophie'', [[GA 30]] (1989), ISBN 3-7274-0300-4 {{Vorträge1|29}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Philosophie und Anthroposophie'', [[GA 35]] (1984) {{Vorträge|35}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie. Ein Fragment aus dem Jahre 1910'', [[GA 45]] (2002), ISBN 3-7274-452-3 {{Vorträge|045}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Wesen des Menschen im Lichte der Geisteswissenschaft'', '''GA 68d''' (2022), ISBN 978-3-7274-0683-6
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wahrheiten und Irrtümer der Geistesforschung'', [[GA 69a]] (2007), ISBN 978-3-7274-0691-1 {{Vorträge|069a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Freiheit – Unsterblichkeit – Soziales Leben'', [[GA 72]] (1990), ISBN 3-7274-0720-4 {{Vorträge|072}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Damit der Mensch ganz Mensch werde'', [[GA 82]] (1994), ISBN 3-7274-0820-0 {{Vorträge|082}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Bewußtsein – Leben – Form '', [[GA 89]] (2001), ISBN 3-7274-0890-1 {{Vorträge|089}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und Symbole'', [[GA 101]] (1992), ISBN 3-7274-1010-8 {{Vorträge|101}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt'', [[GA 110]] (1991), ISBN 3-7274-1100-7
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die tieferen Geheimnisse des Menschheitswerdens im Lichte der Evangelien'', [[GA 117]] (1986), ISBN 3-7274-1170-8 {{Vorträge|117}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der irdische und der kosmische Mensch'', [[GA 133]] (1989), ISBN 3-7274-1330-1 {{Vorträge|133}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erfahrungen des Übersinnlichen. Die drei Wege der Seele zu Christus'', [[GA 143]] (1994), ISBN 3-7274-1430-8 {{Vorträge|143}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus der Akasha-Forschung. Das Fünfte Evangelium'', [[GA 148]] (1992), ISBN 3-7274-1480-4 {{Vorträge|148}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Christus und die menschliche Seele. Über den Sinn des Lebens. Theosophische Moral. Anthroposophie und Christentum.'', [[GA 155]] (1982), Norrköping, 13. Juli 1914 {{Vorträge|155}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Okkultes Lesen und okkultes Hören'', [[GA 156]] (2003), ISBN 3-7274-1561-4 {{Vorträge|156}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Weltwesen und Ichheit'', [[GA 169]] (1998), ISBN 3-7274-1690-4 {{Vorträge|169}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der Geister der Finsternis'', [[GA 177]] (1999), ISBN 3-7274-1771-4 {{Vorträge|177}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die soziale Grundforderung unserer Zeit – In geänderter Zeitlage'', [[GA 186]] (1990), ISBN 3-7274-1860-5 {{Vorträge|186}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wie kann die Menschheit den Christus wiederfinden?'', [[GA 187]] (1995), ISBN 3-7274-1870-2 {{Vorträge|187}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Sendung Michaels'', [[GA 194]] (1994), ISBN 3-7274-1940-7 {{Vorträge|194}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Heilfaktoren für den sozialen Organismus'', [[GA 198]] (1984), ISBN 3-7274-1980-6 {{Vorträge|198}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Erkenntnis-Aufgabe der Jugend'', [[GA 217a]] (1981), ISBN 3-7274-2175-4 {{Vorträge|217a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Impulsierung des weltgeschichtlichen Geschehens durch geistige Mächte'', [[GA 222]] (1989), ISBN 3-7274-2220-3 {{Vorträge|222}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der übersinnliche Mensch, anthroposophisch erfaßt'', [[GA 231]] (1999), ISBN 3-7274-2310-2 {{Vorträge|231}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mysterienstätten des Mittelalters'', [[GA 233a]] (1991), ISBN 3-7274-2335-8 {{Vorträge|233a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Anthroposophie und ihre Gegner 1919 – 1921'', [[GA 255b]] (2003), ISBN 3-7274-2555-5 {{Geschichte|255b}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophische Gemeinschaftsbildung'', [[GA 257]] (1989), ISBN 3-7274-2570-9 {{Geschichte|257}} {{Vorträge|257}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Schicksalsjahr 1923 in der Geschichte der Anthroposophischen Gesellschaft. Vom Goetheanumbrand zur Weihnachtstagung.'', [[GA 259]] (1991), ISBN 3-7274-2590-3 {{Geschichte|259}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Idee und Praxis der Waldorfschule'', [[GA 297]] (1998), ISBN 3-7274-2970-4 {{Vorträge|297}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Naturbeobachtung, Experiment, Mathematik und die Erkenntnisstufen der Geistesforschung'', [[GA 324]] (1991), ISBN 3-7274-3242-X {{Vorträge|324}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wie wirkt man für den Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus? Zwei Schulungskurse für Redner und aktive Vertreter des Dreigliederungsgedankens'', [[GA 338]] (1986), ISBN 3-7274-3380-9 {{Vorträge|338}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, II'', [[GA 343a]] (1993), ISBN 3-7274-3430-9 {{Vorträge|343a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Wesen der Anthroposophie'', Öffentlicher Vortrag in München, 16. Januar 1922, S. 5 (nicht in [[GA]]) [http://www.steiner-klartext.net/pdfs/19220116a-01-01.pdf#page=5&view=Fit pdf]
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie und die Rätsel der Seele'', Vortrag in Bern, 20. März 1922 (nicht in [[GA]]) [http://www.steiner-klartext.net/pdfs/19220320-02-01.pdf#page=21&view=Fit pdf]
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Wesen der Anthroposophie'', Vortrag in Berlin, 3. Februar 1913 (nicht in [[GA]]) [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/Rudolf_Steiner/DAS%20WESEN%20DER%20ANTHROPOSOPHIE%201913.pdf#page=24&view=Fit pdf]
* [[Rudolf Steiner]], [[Christian Clement]] (Hrsg.): ''Schriften. Kritische Ausgabe / Band 5: Schriften über Mystik, Mysterienwesen und Religionsgeschichte'', Bd. [[SKA 5]], frommann-holzboog Verlag, Stuttgart-Bad Cannstatt/Basel 2013, ISBN 978-3-7728-2635-1

{{GA}}

=== Anthroposophische Schriften ===

* Adolf Baumann: ''ABC der Anthroposophie: Ein Wörterbuch für jedermann'', 3. Auflage, Oratio Verlag 1998, ISBN 978-3721406887
* Bodo von Plato (Hrsg.): ''Anthroposophie im 20. Jahrhundert: Ein Kulturimpuls in biografischen Porträts'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2003, ISBN 978-3723511992 online unter [http://www.biographien.kulturimpuls.org/ biographien.kulturimpuls.org]
* [[Thomas Meyer]] (Hg.): ''Walter Johannes Stein - Rudolf Steiner. Dokumentation eines wegweisenden Zusammenwirkens. W. J. Steins Dissertation in ihrem Entstehungsprozess und in ihrer Aktualität mit Briefen und Aufzeichnungen Rudolf Steiners Korrekturen und Ergänzungen sowie dem "Haager Gespräch" von 1922'',  Philosphisch-Anthroposophischer Verlag am Goetheanum, 2009 (1985), ISBN 978-3-907564-72-1
* [[Kiersch, Johannes]]: ''Die Waldorfpädagogik - Eine Einführung in die Pädagogik Rudolf Steiners, Neuausgabe 2. Auflage, Freies Geistesleben. ISBN 377251247X''
* Marek B. Majorek: ''Rudolf Steiners Geisteswissenschaft: Mythisches Denken oder Wissenschaft?'', 2 Bände, Verlag Narr Francke Attempto, Tübingen 2015, ISBN 978-3772085635, eBook: ASIN B0714F4N5R
*[[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686
* Michael Frensch: ''Anthroposophie neu denken: Anthroposophie und ihr gnostizistischer Schatten; Das Wesen Anthroposophia; Harry Potter und die sieben Tore der Theosophie'', Novalis-Verlag 2017, ISBN 978-3941664555
* Mathias Weis: ''Ach Du liebe Anthroposophie: Briefe an eine Freundin'', Info 3 2020, ISBN 978-3957791313; eBook {{ASIN|B08YNQR1WH}}
* [[Josef F. Justen]]: ''Das Götterprojekt »Mensch« - Entstehung, Wesen und Ziel des Menschen: Einführung in die grundlegenden Erkenntnisse der Anthroposophie Rudolf Steiners'', BoD, Norderstedt 2021, ISBN 978-3753463438; eBook {{ASIN|B09BZY4615}}
* [[Josef F. Justen]]: ''Die Heilige Schrift im Erkenntnislicht der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft: Entschlüsselung biblischer Geheimnisse'', BoD, Norderstedt 2022, ISBN 978-3756244744; eBook {{ASIN|B0BFB57764}}

=== Befürwortende oder neutrale Standpunkte ===

* Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): ''Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart'', Berliner Wissenschafts-Verlag 2011, ISBN 978-3830519300, eBook {{ASIN|B07FN9S7TQ}}
* Jürgen Kuberski: ''Anthroposophie: Mehr als Naturkosmetik und Waldorfschule'', SCM Hänssler 2010, ISBN 978-3775152457, eBook {{ASIN|B00C67M4YA}}
* [[Martin Kriele]]: ''Anthroposophie und Kirche. Erfahrungen eines Grenzgängers''. Herder Verlag 1996 ISBN 3451239671
* [[Taja Gut]]: ''Wie hast Du's mit der Anthroposophie?'' Eine Selbstbefragung, Vlg. Die Pforte, Dornach 2010, ISBN 978-3-85636-218-8
* [[Lorenzo Ravagli]]: ''Selbsterkenntnis in der Geschichte - Anthroposophische Gesellschaft und Bewegung im 20. Jahrhundert''. Band 1: ''Von den Anfängen bis zur zweiten großen Sezession 1875–1952''. [https://www.glomer.com/selbsterkenntnis-in-der-geschichte-bd-1_10010595_18561 glomer.com] 2020, ISBN 978-3-9821354-3-4
* [[Ulrich Kaiser]]: ''Der Erzähler Rudolf Steiner: Studien zur Hermeneutik der Anthroposophie'', Info 3 2020, ISBN 978-3957791115; eBook {{ASIN|B08VW9TSZC}}
* [[Wolfgang Müller]]: ''Zumutung Anthroposophie: Rudolf Steiners Bedeutung für die Gegenwart'', Info 3 2021, ISBN 978-3957791436; eBook {{ASIN|B09NQKN4Q2}}

=== Aus kritischer Sicht ===

* Erzbistum Köln (Hg.): ''Anthroposophie und Waldorfpädagogik. Eine Orientierungshilfe für Katholiken'', Faltblatt, Köln 2009
* Baumann-Bay, Lydie und Andreas: ''Achtung, Anthroposophie! Ein kritischer Insider-Bericht''. Zürich : Kreuz Verlag, 2000, ISBN 3268002552.
* Klaus Bannach: ''Anthroposophie: Geheimwissenschaft?''. In: Klaus Bannach/Kurt Rommel (Hg.): Religiöse Strömungen unserer Zeit. Eine Einführung und Orientierung, Quell Vlg., Stuttgart 1991, S. 133 - 138
* Bierl, Peter: ''Wurzelrassen, Erzengel und Volksgeister : die Anthroposophie Rudolf Steiners und die Waldorfpädagogik''. Hamburg : Konkret Literatur Verlag, 1999, ISBN 3-89458-171-9
* Guido und Michael Grandt: ''Waldorf Connection. Rudolf Steiner und die Anthroposophen'', Alibri Vlg., Aschaffenburg 2001, ISBN 3-932710-40-1
* Guido und Michael Grandt: ''Schwarzbuch Anthroposophie. Rudolf Steiners okkult-rassistische Weltanschauung'', Ueberreuter Vlg., Wien 1997 (Gegen die Weiterverbreitung dieses Buches wurde erfolgreich Klage eingereicht, dennoch zirkulieren noch einige antiquarische Exemplare!) 
* Hellmich, Achim und Teigeler, Peter (Hrsg.): ''Montessoripädagogik, Freinetpädagogik, Waldorfpädagogik - Konzeption und aktuelle Praxis''. Beltz Verlag, 1999. ISBN 3407252188
* Irene Wagner: ''Rudolf Steiners langer Schatten. Die okkulten Hintergründe von Waldorf & Co'', Alibri Vlg., Aschaffenburg 2013, ISBN 978-3-86569-069-2
* Wegener, Franz: ''Heinrich Himmler. Deutscher Spiritismus, französischer Okkultismus und der Reichsführer SS''. Gladbeck 2004, ISBN 3931300153 [zu Steiners Finanzierung einer antisemitischen Schrift Heises]
* Georg Otto Schmid, Anthroposophie, Evangelische Informationsstelle [http://www.relinfo.ch/anthroposophie/info.html relinfo.ch], 1999.
* Wolfgang G. Vögele, ''Der andere Rudolf Steiner'', 2005
* Binder, Andreas<ref>Pseudonym. Der bürgerliche Name des Autors ist Dr. Hellmut Haug.</ref>: ''Wie christlich ist die Anthroposophie? Standortbestimmungen aus der Sicht eines evangelischen Theologen'', Stuttgart : Urachhaus, 1989, ISBN 3878386117
* Kniebe, Georg: ''Anthroposophie und christliche Kirchen  - Ein Gespräch?''. Stuttgart : Urachhaus, 1992, ISBN 3878389477
* Gassmann, Lothar: ''Kleines Anthroposophie-Handbuch'', MABO-Vlg., Schacht-Audorf 2006
* Grom, Bernhard: ''Anthroposophie und Christentum'', Kösel Vlg., München 1989
* Klaus von Stieglitz: ''Die Christosophie Rudolf Steiners''. Voraussetzungen, Inhalt und Grenzen, Luther-Verlag, Witten-Ruhr 1955
* Klaus von Stieglitz: ''Einladung zur Freiheit''. Gespräch mit der Anthroposophie, Radius Vlg., Stuttgart 1996
* Husmann-Kastein, Jana: ''SchwarzWeiß-Konstruktionen im Rassebild Rudolf Steiners''. In: Berliner Dialog. Zeitschrift für Informationen und Standpunkte zur religiösen Begegnung. Hrsg. v. Dialog Zentrum Berlin e.V. Themenheft. Bd. 29. Schwerpunktthema Anthroposophie. Juli 2006, S.22-29.
* Zander, Helmut: ''Anthroposophie in Deutschland. Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945''. 2 Bände. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-525-55452-4. (Habilitationschrift).
* Zander, Helmut: ''Die Anthroposophie. Rudolf Steiners Ideen zwischen Esoterik, Weleda, Demeter und Waldorfpädagogik''. Ferdinand Schöningh Vlg., Paderborn, 1. Aufl. 2019, ISBN 978-3506792259
* [[Ansgar Martins]]: ''Rassismus und Geschichtsmetaphysik'': Esoterischer Darwinismus und Freiheitsphilosophie bei Rudolf Steiner, INFO 3-Vlg., Frankfurt a.M. 2012, ISBN 978-3-924391-63-8
* ''Impliziert eine evolutionstheoretische Auffassung Rassismus?'' Eine Anfrage an Ravagli und an die allgemeine Evolutionslehre. Offener Brief von Ute Siebert, 2001 [http://www.akdh.ch/ps/Sieber-Ravagli.htm online]

== Weblinks ==

* [https://odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/Vortraege/Was_ist_Anthroposophie.pdf Was ist Anthroposophie?] - Eine Einführung in die Geisteswissenschaft Rudolf Steiners (''Wolfgang Peter'').
* [http://www.steiner-klartext.net/pdfs/19220123-01-01.pdf Das Wesen der Anthroposophie] öffentlicher Vortrag Rudolf Steiners in Köln, am 23. Januar 1922 (nicht in GA) - Klartextnachschrift auf [http://www.steiner-klartext.net www.steiner-klartext.net]
* [http://www.rudolf-steiner.com Rudolf-Steiner-Nachlassverwaltung]
* [http://www.anthroposophie.net/ Forum für Anthroposophie, Waldorfpädagogik und Goetheanistische Naturwissenschaft]
* [http://www.goetheanum.org/ Das Goetheanum - Freie Hochschule für Geisteswissenschaft und Sitz der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft in Dornach / Schweiz]
* [https://www.anthroposophie-als-geisteswissenschaft.de Anthroposophie als Geisteswissenschaft]
;Videos
* [https://www.youtube.com/channel/UCfuSf2VRuxbPQqmpxFGYN8g Der Videokanal von Axel Burkart] auf YouTube
* [https://www.youtube.com/watch?v=0ZLx6XC7SqQ Rudolf Steiner und die Anthroposophie | Sternstunde Philosophie | SRF Kultur] auf YouTube

== Einzelnachweise ==
<references/>
[[Kategorie:AnthroWiki:Exzellent]]
[[Kategorie:Anthroposophie|!]]
[[Kategorie:-sophie]]
[[en:Anthroposophy]]
{{Wikipedia}}